padre Serafín Rose
El nuevo mundo feliz que describimos en el último capítulo, y la fe en la ciencia y la naturaleza, tiene otro aspecto, que es la visión religiosa de esta época. Y en todos estos filósofos y escritores que examinaremos, vemos algo que ya se está convirtiendo, que ya nos es familiar. Porque muchos de los argumentos utilizan los hemos escuchado nosotros mismos. Esto es ya, se puede decir, la longitud de onda o el universo del discurso en el que también hablamos nosotros. Sus argumentos eran un poco diferentes, eran más ingenuos que los del científico ilustrado de hoy, pero siguen hablando básicamente el mismo tipo de lenguaje, tratando de probar las cosas mediante la ciencia o la razón, y así sucesivamente.
Esta época
del sistema newtoniano es también la época de la religión de la razón. Se puede
decir que en la época del Renacimiento y la Reforma, el cristianismo fue
descuidado o reducido a sus elementos esenciales, simplificado como intentaron
hacer los protestantes, pero aun así, aquellos que creían en el cristianismo
seguían aferrándose de alguna manera al pasado. Ya en Tomás de Aquino y
Francisco de Asís vimos que el cristianismo se estaba volviendo bastante
diferente, pero aún así el contenido básico de la fe exteriormente era bastante
similar al cristianismo tradicional, sólo que estaban cambiando todo el enfoque
hacia él, lo que llevaría más tarde a un cambio en el contenido también.
Pero en
esta nueva era, la era de la Ilustración, vemos que el contenido mismo de la fe
está siendo cambiado ahora, y aparecen ideas religiosas completamente nuevas.
La razón de esto es que la religión está ahora sometida al mismo estándar que
la ciencia, el estudio externo del mundo externo, es decir, el estándar de la
razón. Y así continúa el proceso que comenzó con la escolástica cuando la razón
se colocó por encima de la fe y la tradición. Esta fue la época en que los
hombres soñaron con una religión de razonabilidad. Citaremos a varios de los
escritores de esta época. Todos tienen un enfoque ligeramente diferente, pero
al final tienen una filosofía muy similar.
Por
ejemplo, Diderot, el gran enciclopedista, habla de deshacerse de los prejuicios
en la religión. En una de sus obras, un orador habla sobre la importancia de
mantener a la gente en la esclavitud de ciertos prejuicios por el bien público.
A esto Diderot responde, «¿Qué prejuicios?». Si un hombre admite una vez la
existencia de un Dios, la realidad del bien y del mal moral, la inmoralidad del
alma, las recompensas y castigos futuros, ¿qué necesidad tiene de prejuicios?
Suponiendo que esté iniciado en todos los misterios de la transubstanciación,
la consubstanciación, la trinidad, la unión hipostática, la predestinación, la
encarnación y el resto, ¿será un mejor
ciudadano por ello?»
Así que
obviamente el nuevo estándar que se aplica es un estándar muy externo. La
razonabilidad y todas estas cosas que parecen complicadas por la tradición
ortodoxa, las doctrinas básicas de la fe, ahora llegan a parecer muy, demasiado
complicadas. No nos ayuda a vivir mejor, según este punto de vista, y es completamente
irracional. Y nótese que la mayoría de estas personas conservan algunas
creencias básicas, es decir, artículos de fe como la existencia del bien y del
mal, de Dios y de la vida después de la muerte.
La ilustración en Inglaterra
En este
periodo-liderazgo en la expresión del Espíritu de la época pasa a Inglaterra.
Porque Inglaterra era el lugar donde después de 1689 hubo el edicto de
tolerancia donde todas las religiones y todas las sectas cristianas están
permitidas existir excepto el catolicismo y el unitarismo, es decir, varias
clases de protestantismo, anglicanismo se volvieron legales.
Vemos esta
combinación de “mentalidad abierta”, así llamada, con intolerancia continuada,
porque los católicos tuvieron un tiempo muy difícil en Inglaterra durante mucho
tiempo hasta el siglo XIX, e incluso hoy la persuasión anglicana de mente
abierta es extremadamente estrecha en algunos aspectos, tanto así que cuando
había un inglés en nuestra iglesia que quería ser bautizado y convertirse en
sacerdote, tuvo que ir a Francia donde vladika John lo ordenó porque no estaba
permitido en Inglaterra que un clérigo anglicano se convirtiera en ortodoxo.
E incluso
hoy nuestra misión inglesa está muy restringida. Los anglicanos están muy en
contra de cualquier tipo de conversos que vengan a la ortodoxia y hay incluso
leyes sobre clérigos que se convierten en ortodoxos. Así que hay una
combinación de una mentalidad estrecha y burocrática con libertad. Puedes creer
lo que quieras mientras estés en la iglesia anglicana o simplemente no te
importe la religión. Pero están muy en contra de cualquier otro tipo de
creencia fuerte que tenga libertad.
Y la
mayoría de las personas que examinaremos hoy son escritores ingleses que,
aunque por supuesto no son filósofos profundos, están en la escuela pragmática
inglesa, pero sus ideas estaban muy de acuerdo con el espíritu de la época y se
extendieron a Francia y Alemania, y especialmente en Francia tuvieron
seguidores incluso muy radicales. Los ingleses generalmente se abstuvieron de
las consecuencias más radicales porque son muy prácticos. Puedes mantener el
pasado y seguir siendo un libre pensador sin llegar hasta el final.
Ya en el
siglo diecisiete había un Lord, Norbert de Cherbury, que murió en 1648, que fue
uno de los principales “teólogos”, así llamados, de esta nueva religión
naturalista. Y él también, como muchas personas en el Renacimiento, había
escuchado una voz sobrenatural que sancionaba su religión natural. Según él,
hay cinco artículos de fe en los que todos los cristianos pueden estar de
acuerdo independientemente de su secta o sus diferencias teológicas. Así que
ves que va a ser de la razón, una especie de síntesis, la esencia del
cristianismo. Y estos cinco artículos de fe en los que todos están de acuerdo
son, a saber, que Dios existe, que debe ser adorado, que se le adora
principalmente por la piedad y la virtud, que los hombres están llamados al
arrepentimiento, y que hay una vida después de la muerte de recompensas y
castigos. Pensaba que éstos eran razonables, por supuesto, no sobre la base de
la razón sino porque la gente que conocía y la gente pensante común de esa
época todavía creía, todavía conservaba esto del cristianismo. Pero después de
él habría puntos de vista mucho más radicales.
Hay otro
pensador, John Toland, un clérigo anglicano, — creo que era clérigo —, que
murió en 1722, que escribió un libro llamado, Christianity Not Mysterious[1],
no tienes que tener ninguna superstición para creer en el cristianismo. Y dijo
que «no hay nada en el Evangelio contrario a la razón, ni por encima de ella»,
y que ninguna doctrina cristiana puede ser llamada propiamente un misterio. Así
que todo es perfectamente comprensible. Un buen hombre de sentido común
entenderá de qué se trata el cristianismo.
Otro de la
misma época, Matthew Tindal que murió en 1733, escribió otro libro sobre el
mismo tipo de tema llamado Christianity
as Old as the Creation.[2]
Y según él,
el Evangelio es simplemente la ley de la naturaleza. Y cualquier revelación por
encima de esto es realmente bastante inútil. El cristianismo se reduce
simplemente a lo que es natural.
En esta
época había dos escuelas de pensamiento en Inglaterra, es decir, los
conservadores que eran llamados los “sobrenaturalistas” y los radicales que se
convirtieron en los deístas. Pero todos tenían en común esta fe de que la
religión no es más que lo que es natural. Los sobrenaturalistas pensaban que la
revelación se añadía a algo a la religión natural, aunque no mucho. Se pensaba
que se usaba como una especie de sello de autenticidad, como decir “oro de
veinticuatro quilates”. Deriva tu creencia de la razón y la naturaleza y luego
la revelación viene y dice, “Esto es verdad”. Eso es más o menos todo lo que Y
éstos eran los conservadores.
Por
ejemplo, tenemos como ejemplo de un conservador a John Locke, el filósofo,
quien dijo, «En todas las cosas de este tipo, [Nota del p. Serafín Rose: es
decir, la religión], hay poca necesidad o uso de la revelación, Dios nos ha
proporcionado medios naturales y más seguros para llegar a un conocimiento de
ellas. Porque cualquier verdad de la que lleguemos a un descubrimiento más
claro a partir del conocimiento y la contemplación de nuestras propias ideas,
siempre será más cierta para nosotros que aquellas que no son transmitidas por
la revelación tradicional»[3].
Es obviamente la idea aquí de que la revelación viene de fuera como si te fuera
impuesta, mientras que lo que viene de dentro de ti, lo que realmente te
persuade, son argumentos racionales.
En el Nuevo
Testamento, este John Locke encontró que realmente sólo hay dos condiciones
establecidas para la salvación. «Estas dos, fe y arrepentimiento, es decir,
creer que Jesús es el Mesías, y una buena vida, son las condiciones
indispensables del nuevo pacto que deben cumplir todos aquellos que quieran
obtener la vida eterna.» Así que todo lo que tenemos que hacer es creer y
llevar una vida recta. Ya la ortodoxia está bastante reducida, bastante
borrada. Todo lo que queda es un protestantismo muy estrecho. Escribió un libro
típicamente llamado, La razonabilidad del
cristianismo.
Así que el
cristianismo se convirtió, incluso con los conservadores, en realidad en un
sistema filosófico-racional que apelaba al sentido común. Y aquellos a quienes
no les gustaba esto, aparentemente no tenían argumentos racionales, y así las
principales rebeliones contra este racionalismo fueron los movimientos de clase
baja del pietismo, el metodismo y demás, que basaban la religión en el
sentimiento.
Y entre los
intelectuales, parece que sólo Pascal vio a través de todo esto y fue muy
profundo en sus observaciones sobre esta religión de la razón. Dijo que si
quieres probar la religión por la razón, mejor no tomes el cristianismo, porque
está demasiado lleno de misterios.
Puedes
probar más fácilmente la verdad del Islam porque tiene menos misterios. Pero el
movimiento de la razón, una vez que se puso en marcha, no se puede detener
donde se quiera. Los escolásticos pensaron que aceptarían todo el contenido del
cristianismo y simplemente lo harían lógico. Los que vinieron después
rechazaron muchos de los pequeños puntos sobre los que argumentaban y dijeron
que había una cierta esencia que se podía retener. Luego la esencia se hizo
cada vez más pequeña y finalmente quisieron acabar con los misterios por
completo. Y ahora veremos que la idea de la religión en general comienza a ser
Y ahora veremos que la idea de la religión en general comienza a ser atacada.
Deísmo
En primer
lugar, hubo un movimiento de deísmo que es quizás el más típico de todo este
siglo XVIII. La idea del deísmo es que Dios existe, pero es bastante
irrelevante. Es decir, Él crea el mundo y se retira. Y desde ese momento no
tiene nada que ver con Dios. El mismo Newton creía que no podía calcular todo
correctamente, como, por ejemplo, las trayectorias de los cometas y demás. Y
tenía la idea de que el universo era como un gran reloj que Dios hizo, se
retiró y de vez en cuando tenía que intervenir y corregirlo, como darle cuerda
de nuevo. Pero los astrónomos posteriores dijeron que no, esto no es cierto. Y
así, Dios es simplemente necesario sólo al principio. Dios crea y eso es todo.
Y Dios se vuelve extremadamente vago. Así, los milagros y la profecía comienzan
a ser cuestionados, y muchos escritores ya comienzan a decir que son sólo
supersticiones. En esto, los franceses se volvieron más radicales que los
ingleses.
El ejemplo
de Diderot, quien dice, – aunque sin publicarlo, lo dijo en una carta privada –
: «Aún no era el momento adecuado para publicar algo así, la religión cristiana
es, en mi opinión, la más absurda y atroz en sus dogmas, la más ininteligible,
la más metafísica, metafísica ahora se convierte en una mala palabra, la más
enrevesada y oscura, y por lo tanto la más sujeta a divisiones, sectas, cismas
y herejías, la más perjudicial para la tranquilidad pública, la más peligrosa
para los soberanos por su orden jerárquico, sus persecuciones, sus disciplinas,
la más plana, la más aburrida, la más gótica, que también es una mala palabra,
edad media, y la más sombría en sus ceremonias, la más pueril e insociable en
su moralidad, considerada no en lo que tiene en común con la moralidad
universal, sino en lo que es peculiarmente suya, y la constituye como moralidad
evangélica, apostólica y cristiana, que es la más intolerante de todas. El
luteranismo, libre de algunas absurdidades, es preferible al catolicismo; el
protestantismo (calvinismo) al luteranismo, el el socinianismo al
protestantismo, el deísmo, con templos y ceremonias, al socinianismo. Pero aún
mantiene algo de religión, como se nota, quiere el deísmo con templos y
ceremonias porque es bueno para la gente.» [4]
Voltaire
tiene el mismo tipo de espíritu e incluso dijo, “Ecrasez l’infame”; “aplasten la infame cosa, el cristianismo”. «Todo
hombre sensato, todo buen hombre, debería tener la secta cristiana en horror.
El gran nombre de deísta, que no es suficientemente reverenciado, es el único
nombre que uno debería tomar. El único Evangelio que uno debería leer es el
gran Libro de la Naturaleza, escrito por la mano de Dios y sellado con su
sello. La única religión que debería profesarse es la religión de adorar a Dios
y ser un buen hombre. Es tan imposible que esta religión pura y eterna produzca
mal como lo es que el fanatismo cristiano no lo produzca.»
Contra los milagros
La última
defensa de las personas que defendían la religión sobrenatural sobre cualquier
base que no fuera puramente emocional, era la existencia de milagros. Y hubo un
escritor en Inglaterra que se encargó de finalmente demoler toda la idea de los
milagros. Y ese es David Hume, un escocés, de quien hablaremos más adelante
como muy importante para toda nuestra filosofía contemporánea. Y es
interesante, este libro de texto sobre el pensamiento moderno, que fue escrito
en los años veinte por un hombre típicamente ilustrado, Randall, que es muy
preciso con sus citas, analizando las ideas, pero el mismo es muy producto de
todas estas ideas. Y así, para él, Hume es muy el estándar. Dice «En su famoso Ensayo sobre los milagros, de
1748, probó que un milagro, en el sentido de acontecimiento sobrenatural signo
de la divinidad de quien lo ejecuta, no puede comprobarse. Y su demostración
fue tan concluyente que desde entonces raza vez alguna persona inteligente lo
ha puesto en duda. Aun si se pudiera mostrar que los sucesos narrados realmente
ocurrieron, que fueron sobrenaturales, y que batan para fundar una religión, es
imposible demostrarlo.»[5]
Y cita a Hume
sobre esto, quien dice, «“Ningún testimonio es suficiente para probar un
milagro, a menos que el testimonio sea de naturaleza tal que su falsedad fuera
aún más más milagrosa que el hecho que trata de probar... Jamás se podrá probar
un milagro de modo que pueda ser fundamento de un sistema religioso...
Supongamos que todos los historiadores que tratan de Inglaterra estuvieran de
acuerdo (en que la reina Isabel murió, y después de haber estado enterrada un
mes, volvió a ocupar el trono y gobernó a Inglaterra nuevamente). Yo no dudaría
de su pretendida muerte y de las otras circunstancias públicas que la
siguieron; sólo afirmaría que han sido pretendidas y que ni fueron ni podían
ser reales... Aun respondería que la picardía y locura de los hombres son
fenómenos tan comunes que más bien creería los sucesos más extraordinarios que
surjan de su actuación, que admitir una violación tan marcada de las leyes de
la naturaleza. Pero si este milagro se atribuyese a un nuevo sistema de
religión, los hombres en todos los siglos han sufrido tantos engaños debido a
ridículas historias de esta clase, que esta misma circunstancia sería una
prueba completa de impostura, y bastaría, en las personas de buen sentido, no
sólo para hacerles rechazar el hecho, sino aun para rechazarlo sin más examen.
Como las violaciones de la verdad son más comunes en el testimonio acerca de
los milagros religiosos que en lo concerniente a cualquier otra clase de hechos,
esto debe hacernos tomar la resolución general de no prestarle nunca ninguna
atención, cualquiera sea el especioso pretexto que lo cubra.”»[6]
Y según
este hombre, esta ya es una prueba concluyente de que los milagros no existen o
al menos no pueden ser probados. Pero, por supuesto, es evidente que este
hombre tenía una fe muy fuerte para no creer en los milagros. Y tendremos que
examinar más adelante de dónde obtiene su fe y cómo es que esto le parece tan
evidente. Veremos más adelante que Hume también aplicó este mismo estándar a la
ciencia con resultados que fueron absolutamente devastadores.
Atacando y defendiendo la religión
Pero pronto
esta misma religión de la razonabilidad en la que lo único que queda es que hay
un Dios y los hombres deben ser buenos, incluso esto comenzó a ser atacado,
porque la razón no está contenta mientras tenga algo más que atacar. Y ahora el
ataque comienza, no sólo contra lo sobrenatural, sino contra la religión en su
totalidad. Y aquí, quizás para nuestra sorpresa, encontramos que dos de los
grandes defensores de la religión son precisamente Voltaire y Diderot, es
decir, la nueva idea de religión.
Voltaire
argumenta en un momento en que todavía se aferraba a su deísmo y muchos
pensadores franceses ya se habían convertido en materialistas y ateos. Y él
dijo, «Cuando veo un reloj cuyas manecillas marcan las horas, concluyo que un
ser inteligente ha dispuesto los resortes de esta máquina para que sus
manecillas marquen las horas. Así, cuando veo los resortes del cuerpo humano,
concluyo que un ser inteligente ha dispuesto estos órganos para recibir y
nutrirse durante nueve meses en el útero. Que los ojos se dan para ver, las
manos para agarrar, etc». Esto se llama el “argumento del diseño”, una prueba
de la existencia de Dios.
Y un
segundo argumento es que debe haber una causa final de todo. Voltaire dice, «Yo
existo, por lo tanto, algo existe. Si algo existe, entonces algo debe haber
existido desde toda la eternidad, porque lo que es, o existe por sí mismo o ha
recibido su ser de algo más. [Nota del p. Serafín Rose: Ya suena como Tomás de
Aquino] Si es por sí mismo, existe por necesidad, ha existido siempre por
necesidad, es Dios, si ha recibido su ser debe necesariamente ser Dios.
La
inteligencia no es esencial a la materia, porque una roca o un grano no
piensan. ¿De dónde entonces han recibido las partículas de materia que piensan
y sienten la sensación y el pensamiento? No puede ser de sí mismas, ya que
piensan a pesar de sí mismas. No puede ser de la materia en general, ya que el
pensamiento y la sensación no pertenecen a la esencia de la materia, por lo
tanto, deben haber recibido estos dones de las manos de un Ser supremo,
inteligente, infinito y la causa original de todos los seres.»[7]
¿Ves que se
aferra bastante a la forma antigua de las cosas? Y finalmente dice, en la
opinión de que hay un Dios, hay dificultades, pero en la opinión contraria hay
absurdidades. Y más tarde, los hombres pensantes con sentido común comenzarán a
decir que, no, no hay absurdidad en pensar que el mundo se evolucionó a sí
mismo y demás. Veremos esto en una conferencia posterior sobre toda la idea de
la evolución.
Y Voltaire
incluso creía en la inmortalidad del alma, Voltaire dice, «Sin querer engañar a
los hombres, se puede decir que tenemos tanta razón para creer en ella como
para negar la inmortalidad del ser que piensa»[8].
Y, por supuesto, aquí no depende de la ciencia, está hablando de las antiguas
creencias, que los pensadores más radicales ya estaban refutando, desechando.
Pero ya con los materialistas y los ateos en este periodo justo antes de la
Revolución francesa, comenzamos a llegar a algunas de las razones por las
cuales toda la visión del mundo de la Ilustración fue destruida. Pero la
perspectiva básica de la Ilustración era el optimismo, que es posible entender
de qué se trata el mundo. No quedan misterios. Incluso el cristianismo es
razonable.
Arte y música
Ahora una
nota sobre el arte y la música de este periodo.
Al leer a
los filósofos y teólogos de este periodo, uno encuentra que están muy
desactualizados, es decir, desactualizados. Los lees y ves que, ¿cómo pueden
las personas pensar así?
Son tan
ingenuos. Sólo con la razón vas a probar la existencia del alma, o la
existencia de la vida después de la muerte. Es obvio que están creyendo esto en
alguna otra base y no entendiendo que creen esto por fe, porque sólo con la
razón, ¿qué puedes creer, si te quedas sólo con la razón?
Pero la
música de este periodo y el arte todavía están muy vivos. Y curiosamente, esta
música es bastante profunda. Y no es, como la música se volvió más tarde, más y
más sujeta a sentimientos románticos y sentimentalismo, es bastante sobria y
tiene mucho sentimiento, muy fresca, muy viva, también, por supuesto, muy
regular. Tanto el arte, la pintura estaba sujeta a ciertas reglas clásicas de
pintura y la música también después de que la polifonía se desarrolló a partir de
la Edad Media, de la Edad Media tardía. Se adoptaron ciertas reglas de
contrapunto que los compositores posteriores considerarían demasiado
restrictivas. Pero de estas, este tipo de sistema clásico de leyes musicales y
artísticas, surgió un arte muy vivo.
Un hombre
incluso dijo que éste fue uno de los pináculos del logro humano. Ya sea que uno
piense en Andello Bach, o Rameau, David, los compositores ingleses Purcell,
Burke, o los italianos Corelli, Vivaldi, todos están en un nivel extremadamente
alto. Por supuesto, en Alemania también hay otros, Schütz también. Escribieron
tanto música religiosa, las pasiones, varios tipos de pasiones, y cantatas y
música secular.
Esta
música, por supuesto, no es música espiritual. Incluso en la música religiosa
se puede ver que no es lo mismo que los servicios de la iglesia ortodoxa que
despiertan a uno a la contrición, que tiene una función definida en la vida
espiritual de uno. Esto es lo que los rusos llaman duchevni, es decir, música del alma, la parte inferior del alma no
la parte superior, que se llama el espíritu. Por lo tanto, esto no tiene el
valor supremo que tiene el verdadero arte cristiano, ya sea el icono o la
música de la iglesia, que alma al cielo. Esto es más, te sientas y contemplas,
te relajas y disfrutas, pero pensando en ello, aunque hay música extremadamente
piadosa. Bach escribió una pieza llamada Me regocijo en mi muerte sobre una
persona lista para morir. Y es obvio que tenía profundos sentimientos
religiosos. Pero esta música tampoco es algo que deba ser simplemente desechado
porque es muy, extremadamente refinada.
Y aquellos
que están en el mundo, ya que van a estar sujetos a algún tipo de arte y
música, no pueden evitarlo. Vas a un supermercado y estás sujeto a la música.
Sales a la calle y estás sujeto al arte, los edificios, las vallas
publicitarias, todo en las calles es el arte de nuestros tiempos. Y por lo
tanto, ya que uno tiene que estar sujeto a eso, es mejor estar sujeto a un arte
bueno y refinado que al barbarismo que existe hoy.
Más
adelante discutiremos algo sobre la caída de esta era clásica del arte, y cómo
se puede detectar un progreso definido de la misma manera que la razón iba a
destruir esta fe en el Dios deísta y el universo que tiene sentido. De la misma
manera, las nuevas corrientes que surgieron iban a destruir toda la idea
clásica del arte y la música.
Pero uno
también podría hacer una pregunta muy interesante de dónde proviene el Espíritu
detrás de este arte.
Porque si
uno lee a estos filósofos y teólogos, uno ve que su pensamiento es
extremadamente superficial, es decir, parece faltar algún tipo de dimensión más
profunda. Están perdidos, y cuanto más avanzan y más lógicos se vuelven, más se
siente que han perdido todo el sentido de lo que es la religión. Y obviamente esta
música no expresa la filosofía del Deísmo.
Y la razón
por la cual la música puede ser tan profunda es obviamente porque vivió sobre
la base del capital del pasado, es decir, el capital cristiano del pasado que
aún no se ha agotado por completo. Y incluso éstos, incluso Voltaire que
todavía en Dios y en la vida después de la muerte, todavía viven sobre la base
del pasado. Todavía quedaba algún tipo de creencia, algún tipo de valores
tradicionales. Y la música y el arte todavía tienen contacto con estas fuentes,
aunque por supuesto se han alejado mucho del arte Ortodoxo tradicional.
Más
adelante discutiremos cómo este arte moderno se alejó de esta esta era clásica
de la misma manera que lo hizo la filosofía moderna. Y ahora, antes de comenzar
la última serie de conferencias sobre el mundo moderno que conocemos, las
fuerzas que lo moldearon, deberíamos hacer algunas preguntas sobre cómo es que
esta visión del mundo de la Ilustración colapsó, porque colapsó muy pronto. Su
filosofía y su teología ahora parecen increíblemente ingenuas y estrechas. Y su
arte es una especie de edad dorada a la que es imposible volver. Puedes
reproducir estas grandes obras maestras, pero no hay nadie componiendo ahora
como eso.
Y hay
varias razones y todas quizás se superponen entre sí. Una es la misma cosa de
la que habló Kireyevsky, que la razón, una vez que se exalta por encima de la
fe y la tradición, continúa y produce su propia destrucción. La razón que
primero produjo la escolástica luego produjo la Reforma porque estabas criticando
la religión misma, y finalmente, primero la Reforma es una crítica del
catolicismo medieval y luego la crítica del protestantismo produce los
filósofos ateos agnósticos del siglo XIX. Y después de Kireyevsky veremos que
produjo el real suicidio de la razón.
Una vez que
uno acepta la razón como el estándar de la verdad, tienes que seguirla hasta el
final. Y es por eso que, al examinar a estos pensadores religiosos, vemos que
una generación se aferra más al pasado y piensa que eso es racional. La siguiente
generación somete eso a crítica y se aferra a menos, pero piensa que todavía
queda algo. La siguiente generación destruye todo eso, y piensa que queda muy
poco. Y esa generación se parece, revoca, a la siguiente. Mientras creas que la
razón es capaz de darte la verdad, no tienes argumento en contra. Y es por eso
que no había nadie, incluso los que defendían el cristianismo estaban
argumentando en los mismos términos racionalistas.
Es lo mismo
de lo que habla el Dr. Alexander Kalimiros: entre la Ortodoxia y Occidente hay
este abismo porque en Occidente todos están hablando el mismo idioma, los
protestantes, católicos, sectarios, ateos, es todo el mismo idioma. Todos están
acostumbrados a tomar la razón como el estándar, incluso cuando no la llevan hasta
el final, porque tienen miedo de ir demasiado lejos, la mayoría de las
personas, aun así, tienen esta atmósfera racionalista en común. Y en esa
atmósfera no puedes escapar. Tienes que admitir que la razón es capaz de la
verdad, y, por lo tanto, cuando tu enemigo tiene un muy buen argumento, tienes
que conceder que eso es Si es cierto, él explica tu fe. Pero en la ortodoxia,
la razón tiene una función completamente diferente de la que hablaremos más
adelante.
Y así
veremos también en una de las próximas conferencias que la historia de nuestro
mundo en los últimos 200 años es una continuación de un tipo de proceso
dialéctico por el cual la razón derroca todo en el pasado y, finalmente se
destruye a sí misma. Es decir, la razón debe destruirse a sí misma una vez que
se le da la licencia para ser el estándar de la verdad. Es por eso que esta
edad de la Ilustración ahora parece tan ingenua.
Otra razón
que actuó para el derrocamiento de esta visión del mundo es que la pérdida de
toda la tradición espiritual y la experiencia espiritual que podemos ver por el
mismo hecho de que la razón se convierte en el estándar, lo que significa que
perdieron la tradición espiritual, esta pérdida hizo que los hombres fueran
realmente desesperados, indefensos ante la crítica negativa de la razón, que
ves en Voltaire, siendo muy patético en su defensa de alguna pequeña parte de
la antigua tradición. Y también los hizo inconscientes de las influencias no
racionales que en realidad actúan sobre los mismos racionalistas. Más tarde,
las personas se volverán más conscientes de esto, y es entonces cuando la razón
realmente se destruye a sí misma, en nuestro propio tiempo.
Y también
no vieron cuando los poderes demoníacos intervinieron porque ya no creen en
demonios.
Así que por
eso discutimos antes algunas de las corrientes subterráneas del milenarismo y
la visión mística de la ciencia. Es obvio que hay muchas fuerzas bajo la
superficie, fuerzas irracionales que dominan el comportamiento de uno. Y una
persona que piensa que es muy racional, muy razonable, que sólo cree en la
razón, obviamente tiene una especie de fe mística en esta razón. Y la mayoría
de ellos en este momento eran totalmente inconscientes de eso.
Nuevamente,
esta visión de ellos era tan unilateral. Una vez que comienzas a razonar, te
deshaces de todo tipo de cosas en las que solías creer o desearías creer. Y vas
mucho más lejos de lo que te gustaría ir. Y después de un tiempo, es natural
que las personas digan, «Espera, ¿no había algo entonces también?» Y así, este
racionalismo tan unilateral llevó a una revuelta contra él, que está en el
nivel religioso. Había este subterráneo, este pietismo y metodismo, y ahora,
comenzando también al final del período, el ocultismo y la llamada revuelta
romántica en la que todo lo medieval de repente se vuelve muy atractivo porque
parece mucho más rico que esta estrecha filosofía de la Ilustración.
El ideal
experimental en la ciencia también tuvo una función similar a la de la razón
porque nunca está satisfecho. Siempre quiere probar sus conclusiones y llegar a
nuevas conclusiones. Así que los ideales científicos, estas teorías están
cambiando constantemente y esto ayudó a derrocar esta síntesis científica de la
época de Newton.
Progreso
Nuevamente,
la idea de progreso que vimos en este periodo en la primera parte del periodo,
la idea de los antiguos se mantuvo muy viva debido al Renacimiento, que los
antiguos eran los que para nosotros eran el verdadero estándar. Si sólo podemos
volver a ellos y alejarnos de la Edad Media y la superstición, estaremos bien.
Pero luego es cuando las ciencias comienzan a convertirse en la forma dominante
de pensamiento, la visión científica del mundo. Las personas comienzan a ver que
cualquiera que viva hoy tiene más conocimiento científico que alguien que vivió
en la antigüedad. Ahora la ciencia por primera vez se está persiguiendo
sistemáticamente, experimentos y todo lo demás.
Y así, las
personas que defienden a los Antiguos finalmente tienen que decir que sólo en
la literatura los Antiguos tienen la supremacía. Y luego, con la avalancha de
gran literatura clásica de este periodo, y música y arte, incluso allí dicen
que, no, los modernos también son superiores a los Antiguos porque ahora
tenemos una filosofía superior, y el arte también es superior. Y de esta
batalla entre los antiguos y los modernos surgió por primera vez la idea de
progreso que en realidad es una idea bastante religiosa que examinaremos más
adelante.
Pero la
misma idea de progreso, – que el presente se está construyendo sobre el pasado,
el pasado y mejorándolo y las generaciones futuras mejorarán sobre nosotros,
que habrá un progreso ilimitado y el hombre avanzará constantemente, – esto
obviamente destruye la idea de que hay un estándar, el estándar clásico del
pasado, ya sea cristiano o pagano o lo que sea. Por lo tanto, todo se convierte
en una «semilla viva», al principio, pero todo se vuelve bastante relevante. Y
uno existe en realidad sólo por el bien de las personas futuras que van a
mejorar sobre uno. Y donde, después de un tiempo, cuando una persona comienza a
darse cuenta de que esto es un movimiento de filosofía de cambio constante,
movimiento constante, entonces el alma comienza a estar molesta. Es una señal
de que no hay paz, no hay seguridad. En el siglo XIX esto lleva a la visión del
mundo evolutiva, es una visión del mundo bastante distinta, de hecho, tan
poderosa como la visión del mundo newtoniana, pero bastante diferente.
Finalmente,
cuando estás ideas racionalistas, personas sentadas en sus gabinetes y pensando
lógicamente que es verdad, que es falso, que se puede retener del pasado y que
tiene que ser rechazado, es una cosa para un filósofo en su gabinete, pero
cuando sales y dices «Ahora cambiemos la sociedad sobre la base de estas
ideas», ocurre algo bastante diferente. Y puedes ver que en realidad ocurre un
gran desastre.
Y eso nos
lleva al tema de la próxima conferencia que será la revolución. La revolución
francesa y todo el movimiento revolucionario de nuestros tiempos, que es la
aplicación de ideas racionalistas al cambio de la sociedad, el cambio de todo
el orden exterior de la vida. Y aquí también comenzaremos a examinar más la
fuente de algunas de estas ideas racionalistas, de donde vinieron, porque las
personas llegaron a creer que la razón es el único estándar de verdad.
Este ideal
de toda la edad de la Ilustración, la idea del deísmo fue, por supuesto, la
atmósfera de la cual surgió la masonería moderna. La idea del gran arquitecto
Dios, Dios que está en algún lugar remoto en los cielos y no nos toca. Pero
todo el tema de la masonería surgirá en la próxima conferencia sobre la
revolución porque fue el poder que fue muy responsable de producir la
revolución, es decir, la idea deísta. Y hay razones muy importantes por las
cuales el Deísmo, – aunque parece bastante anticuado y refutado, – perduró en
las logias masónicas.
Porque toda
la visión del mundo moderno no es atea, y no es agnóstica. ¡Cree en Dios! Es
sólo un periodo temporal donde el agnosticismo y el ateísmo están reemplazando
al cristianismo por un cierto propósito; para luego volver y adorar al
verdadero Dios según la filosofía revolucionaria, que los masones todavía creen
hoy: el Gran Arquitecto es el nuevo Dios.
[1] Nota de traductor – El título
de esta obra en inglés puede traducirse como; “El cristianismo no contiene
misterios”
[2] N. de T. – El título de esta
obra en inglés puede traducirse como; “El cristianismo tan antiguo como la
creación.”
[5] N. de T. – La
formación del pensamiento moderno, John Randall, pagina 299. Editorial Mariano Moreno. Buenos Aires,
Argentina.
[6] N. de T. – La
formación del pensamiento moderno, John Randall, pagina 300. Editorial Mariano Moreno. Buenos Aires,
Argentina.
