LAS APARICIONES MARIANAS: ¿INTERVENCIÓN DIVINA O DELIRIO?

Miriam Lambouras

Hace tiempo que deseábamos publicar este artículo, pues creemos que su mensaje es oportuno e importante. Dudamos porque nos llegó justo después de comenzar «Toda la Armadura de la Verdad» de San Nicolás Varzhansky, y no queríamos que dos textos extensos y por entregas, ambos de contenido confesional, aparecieran a la vez. Ahora que nos acercamos al final del texto de San Nicolás, nos complace presentar «Apariciones marianas». El trabajo será extenso, pero creemos que vale la pena. Surgió a raíz de una correspondencia entre la autora y nuestra hermandad. A ella le inquietaba, como a nosotros, que muchos cristianos ortodoxos peregrinaran sin discernimiento a santuarios marianos y que a veces las iglesias y parroquias patrocinaran activamente estas peregrinaciones. Nos pidió orientación, pero pronto quedó claro que su conocimiento del tema superaba con creces el nuestro y que sus percepciones eran plenamente ortodoxas. Su trabajo nos ha instruido y esperamos que instruya también a otros. Quizás algún día pueda publicarse la obra completa, como bien merece, en forma de folleto. La autora, que mantiene desde hace años correspondencia con nuestra hermandad y es amiga nuestra, se convirtió a la Santa Ortodoxia y es feligresa de la Parroquia de la Catedral Patriarcal Rusa en Ennismore Gardens, Londres. (De los editores de The Shepherd, donde este artículo apareció por primera vez.)

 

Exceptuando Walsingham, en mis lejanos días anglicanos, los santuarios marianos nunca me habían interesado demasiado. Por supuesto, conocía algunos de los más importantes —Lourdes, Fátima y, más recientemente, Medjugorje—, y sabía que mientras muchas personas (en su gran mayoría católicos romanos, claro está) consideraban estas apariciones una señal directa del Cielo, otros (principalmente protestantes) las tenían por una especie de alucinación o incluso por delirio demoníaco. Como no era miembro de la Iglesia Católica Romana, no sentía obligación ni inclinación alguna de dedicarles mucha atención. Pero al enterarme de que un sacerdote ortodoxo había peregrinado a Lourdes y de que la esposa de otro sacerdote ortodoxo organizaba una visita anual a Lourdes con un grupo de mujeres ortodoxas, se despertó mi interés y empecé a sentir un fuerte impulso de examinar más de cerca las apariciones marianas y sus santuarios.

Mi principal fuente de información sobre las apariciones y los santuarios fueron libros de autores católicos romanos. Me sorprendió enormemente descubrir cuán numerosos eran, y al final me limité a solo quince, prestando especial atención a la Medalla Milagrosa, La Salette, Lourdes, Fátima, Garabandal, Zeitoun, Medjugorje y Hriushiw. A Walsingham no le dediqué atención alguna, pues parece pertenecer a una categoría algo diferente, en el sentido de que su razón de ser es honrar directamente el misterio de la Encarnación, con el Hijo de Dios como figura central. El protestante más acérrimo difícilmente podría objetar esa intención, por mucho que desaprobara el modo concreto en que se rinde dicho honor.

Cuanto más leía, más convencida estaba de que todo el asunto era considerablemente más complejo que una simple elección entre revelación divina, por un lado, y delirio demoníaco, por otro. Otros factores parecían intervenir con distinta relevancia según el santuario: factores psicológicos, la cuestión de la manipulación eclesiástica y la implicación papal, elementos nacionalistas y políticos, la presencia de algo mucho más antiguo que el cristianismo —a saber, el culto a la diosa— y, finalmente, la posibilidad de una conexión con el sincretismo de la Nueva Era y el neopaganismo.

Un aspecto que me interesó particularmente, y que parece haber recibido poca atención, fue la cuestión de los fenómenos solares presenciados en la mayoría de los lugares de aparición desde Fátima en adelante. ¡No tenía idea de que esto me adentraría en el mundo de los ovnis!

Las conclusiones a las que finalmente llegué —y a veces parecía haber más preguntas que respuestas, con muchos cabos sueltos que no encajaban— son fruto exclusivo de mis propios razonamientos. Bien puede ser que quienes son mucho más competentes que yo para juzgar estos asuntos interpreten las cosas de otro modo. Desde el principio fue más una exploración que otra cosa. Cuando empecé, no tenía ni idea de adónde me conduciría. Un breve resumen de los santuarios mencionados puede ayudar a situar el contexto general.

Algunas apariciones marianas

1)      Hacia 1295, Duns Escoto, un franciscano escocés en Oxford, defendía la Inmaculada Concepción frente a Tomás de Aquino y los dominicos. En 1708, la fiesta de la Inmaculada Concepción se declaró día santo de obligación universal. En 1830, Catalina Labouré, una joven monja de París, tuvo una visión de la llamada Medalla Milagrosa. Era propensa a las visiones: ya había visto el corazón de San Vicente, a Nuestro Señor en el Santísimo Sacramento y a Cristo Rey. Como deseaba ardientemente ver también a la Santísima Virgen, solicitó la intercesión de San Vicente, y su deseo le fue concedido. Un niño pequeño vestido de blanco (su ángel guardián) la condujo a la capilla del convento a altas horas de la noche, donde vio a la Señora, habló con ella y la tocó. Más adelante, ese mismo año, la Señora, vestida de blanco, apareció en la capilla con una serpiente bajo los pies, rodeada por un marco ovalado con las palabras: «María, concebida sin pecado, ruega por nosotros que recurrimos a ti». Una voz ordenó a Catalina que hiciera acuñar una medalla, la cual otorgaría grandes gracias a quienes la llevaran. El reverso de la medalla debía mostrar una «M» coronada por una cruz, junto con los corazones de Jesús y María. Catalina siguió oyendo la voz de la Señora en sus oraciones. La medalla tuvo un gran éxito y propició una mayor confianza en las oraciones de la Virgen, la Mediadora de todas las gracias, así como una creciente demanda popular de que la Inmaculada Concepción se convirtiera en dogma oficial. El converso judío Marie-Alphonse Ratisbonne, que más tarde sería sacerdote, llevaba la medalla para complacer a un amigo católico cuando, en 1842, se convirtió tras ver una visión de la Virgen de la Medalla Milagrosa. (Su hermano ya era sacerdote católico romano). Dedicó el resto de su vida a la conversión de los judíos y construyó el convento Ecce Homo de las Hermanas de Sion en la Vía Dolorosa de Jerusalén.

 

2)      En 1842, en La Salette, Francia, dos pastorcillos —un niño de once años, Maximino, y una niña de catorce, Melania— vieron un destello repentino de luz del que surgió una señora vestida de blanco y oro, con un tocado de rosas en la cabeza. Estaba rodeada de una luz brillante y lloraba. La Señora se quejó de que se profanaba el domingo y de que los campesinos blasfemaban contra los santos con sus juramentos. (El Cura de Ars y otros clérigos denunciaban regularmente estos mismos pecados en sus sermones). Si no había enmienda, sobrevendrían grandes desastres —la cosecha se perdería y la gente moriría de hambre—, pues la Señora ya no podía impedir que su Hijo infligiera el castigo. El discurso de la aparición era muy similar a una «Carta Caída del Cielo» que circulaba por entonces. El párroco declaró que la Señora era la Santísima Virgen; las apariciones fueron aprobadas posteriormente por el obispo de Grenoble y comenzaron las peregrinaciones. Melania se hizo monja y siguió recibiendo visiones y revelaciones. Maximino intentó sin éxito hacerse sacerdote y vivió siempre endeudado.

Santuario de Nuestra Señora de La Salette, Francia. Fuente: Wikimedia Commons / Tylwyth Eldar, CC BY-SA 4.0.

 

3)     En 1854, la Inmaculada Concepción se convirtió en artículo oficial de fe en la Iglesia Católica Romana. Solo cuatro años después, en 1858, tuvo lugar una serie de visiones entre el 11 de febrero y el 16 de julio, que darían lugar al más famoso de los santuarios marianos. En la gruta de Massabielle, en Lourdes, Bernadette Soubirous, de catorce años, vio «algo blanco con forma de niña». Al ser interrogada, precisó que se trataba de «una niña bonita con vestido y velo blancos, faja azul y una rosa amarilla en cada pie». Más adelante, dijo que la visión se parecía sobre todo a «la Santísima Virgen de la iglesia parroquial por la ropa y el rostro... pero viva y rodeada de luz». La Señora, que llevaba un rosario en el brazo, hablaba en el dialecto local, con mucha cortesía, y pedía penitencia. Bernadette recibió tres «secretos»; se le pidió que rezara por la conversión de los pecadores y se le comunicó que la Señora prometía hacerla feliz no en este mundo, sino en el próximo. La aparición pidió una procesión y una capilla, y ordenó a Bernadette que cavara en busca de un manantial cuya existencia ya se conocía. Bernadette rezaba el rosario y entraba en trance. La Señora reveló su nombre: «Yo soy la Inmaculada Concepción», confirmando así el dogma recién definido. En octubre de ese año, las autoridades eclesiásticas asumieron el control: las apariciones fueron confirmadas como de la Santísima Virgen, se autorizó el culto a Nuestra Señora de Lourdes y se pusieron en marcha los planes para construir un santuario. En 1933, Bernadette fue canonizada.

Gruta de Massabielle, Lourdes. Fuente: Wikimedia Commons / José Luiz Bernardes Ribeiro, CC BY-SA 3.0.

 

 

4)      En agosto de 1879, quince personas de entre seis y setenta y cinco años vieron una aparición en el hastial sur de la iglesia parroquial de Knock, en Irlanda. La visión se presentaba como un tableau: un altar sobre el que se encontraba un Cordero, ángeles revoloteando por encima y tres figuras: la Virgen coronada, San José y San Juan Evangelista, vestido de obispo y aparentemente predicando. Las figuras flotaban ligeramente separadas de la pared de la iglesia, a unos sesenta centímetros del suelo. Permanecían inmóviles, salvo que de vez en cuando retrocedían y luego volvían a avanzar. No se pronunció palabra alguna. Algunos testigos permanecieron hasta dos horas bajo la lluvia torrencial, rezando el rosario. Esta es la única aparición conocida del Cordero. Con el tiempo se construyó una pista de aterrizaje internacional en previsión de grandes oleadas de peregrinos, pero el santuario nunca llegó a alcanzar gran popularidad. En 1954, el papa Pío XII bendijo el estandarte de Knock en San Pedro y autorizó la coronación de Nuestra Señora de Knock. En 1960, Juan XXIII presentó una vela bendita, y en 1967 Pablo VI renovó las indulgencias para los peregrinos y quienes estuvieran vinculados al santuario. Juan Pablo II visitó Knock en el año del centenario, elevó la iglesia a la categoría de basílica y presentó la Rosa de Oro.

 

5)      En 1917, en Cova da Iria, cerca del pueblo de Fátima en Portugal, tres primos pastores -Lucía, de diez años, Francisco, de nueve, y Jacinta, de siete- vieron destellos como relámpagos, tras los cuales apareció "una señora muy bonita" sobre un árbol, que dijo venir "del Cielo". La Señora les pidió que acudieran al mismo lugar el día trece de cada mes durante los seis meses siguientes; entonces les revelaría quién era y qué quería. Respondiendo a las preguntas de Lucía, la Señora dijo que ella y Jacinta irían al Cielo, y también Francisco, aunque él tendría que "rezar muchos rosarios". Una amiguita de los niños que había muerto recientemente estaba en el Cielo, pero otra permanecería en el Purgatorio "hasta el fin del mundo". Francisco no pudo ver la visión al principio y nunca oyó nada. Jacinta veía y oía, pero nunca habló con la Señora. En otras ocasiones, la Señora les pidió que rezaran el rosario y oraran especialmente para "salvarse de los fuegos del infierno". A Lucía le fueron revelados "secretos" y tuvo una visión aterradora del infierno. La Señora prometió obrar un milagro en octubre. Su madre le pegó a Lucía por mentir, y el administrador local, un ateo, interrogó a los niños y los encarceló durante dos días, pero ellos se mantuvieron firmes en su relato.

Santuario de Fátima, Portugal. Fuente: Wikimedia Commons / Therese C, CC BY 2.0.

 

 

El 13 de octubre, un día de lluvia torrencial, una multitud de setenta mil personas se congregó en la Cova a la espera del milagro prometido. Según un sacerdote católico, estaban muy exaltados: se arrodillaban, lloraban y rezaban. La Señora apareció y anunció que era Nuestra Señora del Rosario y que la guerra terminaría ese día (aunque en realidad no terminó hasta trece meses después). Luego desapareció y tuvo lugar el famoso "milagro del sol". La lluvia había cesado, y cuando Lucía gritó "¡Miren al sol!" (en el que afirmaba ver sucesivamente a Nuestra Señora de los Dolores, Nuestra Señora del Monte Carmelo, San José con el Niño Jesús y Nuestro Señor), la multitud clavó la mirada en el sol, que parecía girar, emitir rayos de colores, zigzaguear de este a oeste, precipitarse hacia la tierra -lo que hizo que los presentes temieran el fin del mundo- y regresar a su lugar. No todos los presentes lo vieron, aunque algunas personas a diez kilómetros de Fátima sí lo presenciaron. Entre otros fenómenos solares descritos, tanto durante el período de las apariciones como después, se contaban un sol que proyectaba luz irisada sobre todo, un "globo luminoso", una "estrella nocturna" y una "lluvia de flores" (similar a la "lluvia de rosas" que siguió a la muerte de Teresa de Lisieux, la Pequeña Flor).

 

Al igual que Melanie de La Salette y Bernadette de Lourdes, Lucía se hizo monja, y como Melanie, siguió teniendo visiones y revelaciones. En 1925, la Señora se le apareció con el Niño y el mensaje de que debía difundirse la devoción al Inmaculado Corazón. Al año siguiente, el Niño apareció solo. Luego, en 1929, la Señora ordenó que Rusia fuera consagrada al Inmaculado Corazón: era la primera mención de Rusia.

En 1937, Lucía escribió un relato detallado de las apariciones, que se fue ampliando con el tiempo e incluía apariciones previas de un Ángel a los niños.

 

En 1915, había aparecido "como una persona envuelta en una sábana"; en 1916, como un joven de quince o dieciséis años, "más blanco que la nieve", que se presentó como el "Ángel de la Paz" y les pidió que rezaran por los incrédulos con la frente en el suelo. Más adelante en 1916, les dijo que era el ángel custodio de Portugal, que debían rezar y ofrecer como sacrificio todo cuanto hicieran (al modo de Teresa de Lisieux) para que llegara la paz, y que "los Santísimos Corazones de Jesús y María" tenían planes para ellos. Todavía en 1916, el ángel apareció "como una nube con forma humana, más blanca que la nieve, casi transparente", y dio la Sagrada Comunión a los niños.

 

En 1941-42, Lucía reveló aún más: escribió una descripción de su aterradora visión del infierno del 13 de julio de 1917, con los términos convencionales de fuego rojo, demonios negros, gritos de dolor y desesperación. También relató que la Señora había advertido de una gran señal -una noche iluminada por una luz desconocida- que anunciaría un terrible castigo divino, el cual solo podría evitarse mediante la consagración de Rusia al Inmaculado Corazón. El papa Pío XII lo hizo en 1952, pues la conversión de Rusia había sido prometida incondicionalmente. El sacerdote católico P. Martindale señaló con cierto escepticismo: "¡La conversión del mundo no estuvo incondicionalmente vinculada al propio Calvario!". El papa Juan Pablo II repitió la consagración en 1981.

 

En 1960, el papa Juan XXIII abrió el sobre sellado que contenía el Tercer Secreto de Fátima, pero se negó a revelarlo; sigue sin conocerse. El Concilio Vaticano II reconoció oficialmente las apariciones y el culto a Nuestra Señora de Fátima.

6)     En Garabandal, España, tuvo lugar una serie de apariciones entre 1961 y 1965, durante las cuales las videntes, cuatro niñas de entre diez y doce años, afirmaron haber sido favorecidas con dos mil apariciones de la Virgen y el arcángel Miguel. El 18 de junio, mientras jugaban, tras un destello de luz y el sonido de un «trueno», el arcángel Miguel hizo la primera de sus nueve apariciones de ese mes. Las niñas lo describieron como un niño de unos nueve años, vestido de azul con alas rosadas, de piel morena, ojos oscuros y manos y uñas bien cuidadas. Al mes siguiente, ante multitudes de personas, las niñas entraron en un trance de dos horas. Al día siguiente, durante otro trance, vieron a la Virgen vestida de blanco y azul, con una corona de estrellas. Les habló de la siega del heno y de cosas cotidianas. A veces aparecía con el Niño, al que las niñas podían sostener en brazos. Los trances duraban desde unos minutos hasta nueve horas, y mientras estaban en trance, las niñas entregaban a la Virgen objetos sagrados —rosarios, medallas y crucifijos— para que los besara en nombre de los peregrinos. Una gran multitud vio aparecer la Hostia en la lengua de Conchita cuando el arcángel Miguel le dio la comunión. Este «milagro» había sido anunciado de antemano. 

Los mensajes contenían advertencias de grandes castigos, que solo podrían evitarse con muchos sacrificios y penitencias. Se les pidió que visitaran a menudo el Santísimo Sacramento e intentaran ser perfectas. Habría un gran milagro en Garabandal en el futuro, que presenciarían el papa y el padre Pío (quien, por supuesto, murió sin llegar a verlo), y Rusia se convertiría como resultado. Un joven sacerdote jesuita tuvo una «visión» del milagro, declaró que aquel era el día más feliz de su vida y murió al día siguiente. Se dice que el padre Pío creía en las apariciones. La jerarquía local no, y en cierto momento Conchita confesó, tras un largo interrogatorio, tener dudas sobre sus visiones. El obispo actual, nombrado en 1991, ha pedido a Roma que reabra el caso. Algunas personas han visto bailar el sol, y durante las apariciones se vio una estrella roja con una cola de fuego. En una ocasión, la Virgen apareció envuelta en una misteriosa nube de «fuego».

 

7)      En muchos sentidos, las apariciones sobre la iglesia copta de Santa María en Zeitoun, El Cairo, fueron las más interesantes y las más creíbles. No concernían a la Iglesia romana, sino a la Iglesia copta, y entre los millones de cristianos, musulmanes, judíos y no creyentes que presenciaron las apariciones en múltiples ocasiones durante tres años (1968-1971) había obispos coptos, incluido el representante del patriarca copto. La Iglesia copta reconoció las apariciones como verdaderas manifestaciones de la Santísima Virgen María, al igual que la Iglesia católica copta, la Iglesia católica griega y el entonces jefe de la Iglesia evangélica y portavoz de todas las iglesias protestantes de Egipto. Incluso el director del Departamento de Información General y Quejas del Gobierno egipcio presentó un informe a su superior en el que declaraba que era «un hecho innegable que la Santísima Virgen María ha estado apareciendo en la iglesia ortodoxa copta de Zeitoun...». La visión guardó un silencio absoluto. No hubo amenazas de castigo, ni imposición de dogmas o prácticas latinas, ni advertencias apocalípticas, ni trances.

 

La aparición se manifestaba sobre las cúpulas de la iglesia durante dos horas o más cada vez, siempre de noche, aunque no todas las noches ni a horas fijas. La Señora aparecía envuelta en una luz resplandeciente —tan brillante que no se distinguían sus rasgos— que se extendía por toda la iglesia. Siempre iba precedida o acompañada de «palomas» luminosas, «extrañas criaturas semejantes a pájaros, hechas de luz», que no batían las alas, sino que planeaban. La figura se desplazaba por las cúpulas, inclinándose y saludando a las enormes multitudes, que en ocasiones se calculaban en hasta 250.000 personas. A veces los bendecía o sostenía una rama de olivo. El representante del Patriarca la describió como «muy serena, llena de gloria». En ocasiones se la veía con el Niño en brazos, o formando parte de la Sagrada Familia. Todos rezaban a su manera: los musulmanes recitaban el Corán sobre sus alfombras de oración, los griegos decían sus oraciones, los coptos cantaban himnos. Los testigos presenciales mencionaban constantemente las «palomas». Otros fenómenos observados fueron una «lluvia de diamantes», una nube roja resplandeciente y nubes ondulantes de incienso. Se produjeron curaciones espectaculares, médicamente certificadas, aunque, como en otros santuarios, fueron escasas en comparación con la multitud de enfermos.

 

8)      Con las apariciones que comenzaron en 1981 en Medjugorje, Yugoslavia, se regresó a la atmósfera ya conocida de jóvenes, trances y secretos. Cuatro adolescentes —tres chicas y un chico— de quince y dieciséis años vieron una luz en una ladera una tarde de junio. En la luz había una mujer joven con un niño en brazos. Los llamó, pero huyeron. La tarde siguiente regresaron con dos amigos más —una chica de dieciséis años y un niño de diez—, y todos vieron, esta vez en la colina opuesta, la misma gran luz que rodeaba a la mujer como si estuviera «vestida con el sol»; pero estaban demasiado asustados para acercarse. La tercera tarde, una multitud de cinco mil personas acompañó a los seis jóvenes. Tras tres destellos de luz apareció la Señora, pero solo los seis podían verla: cabello oscuro, ojos azules, vestido gris, corona de estrellas, de pie sobre una nube blanca justo por encima del suelo, tan cerca que podrían haberla tocado. Una de las chicas, con un frasco de agua bendita en la mano, dijo a la aparición: «Si eres Satanás, vete» (!), y recibió la respuesta: «Soy la Virgen María», venida a «convertir y reconciliar». Más tarde la vieron en una cruz de luz irisada, triste, repitiendo: «Paz, paz. Reconciliaos».

Durante los últimos años, la visión aparecía semanalmente en torno a las seis de la tarde, durante el rezo del rosario. Iba vestida de gris con velo blanco, pero en Pascua y Navidad llevaba un vestido con lentejuelas doradas, y sostenía al Niño. A veces la «Gospa» [Señora] visitaba a los jóvenes en sus casas, especialmente si estaban enfermos, y rezaba con ellos entre cinco minutos y media hora. Se les mostraron visiones del cielo, el infierno y el purgatorio. (En el cielo, los ángeles volaban y personas con túnicas grises, rosas y amarillas caminaban cantando y rezando. El purgatorio, un lugar de niebla, resonaba con el ruido de martillazos contra barrotes de prisión. En los fuegos del infierno, hombres y mujeres emergían ya irreconocibles, sin apariencia humana.) La Gospa les transmitió mensajes que llamaban a la paz, la conversión, la oración —el rezo diario del Credo, seguido de siete Padrenuestros, Avemarías y Glorias (una devoción local)—, la penitencia, el ayuno los miércoles y viernes, y el respeto hacia otras religiones.

 

La Gospa dijo a los videntes que sufría por los pecados de la humanidad, y que ella y Satanás libraban una gran batalla por las almas. Medjugorje sería el último lugar donde aparecería; todas las visiones futuras serían falsas. Habría una gran señal en la ladera para convertir a los incrédulos. Se revelaron diez secretos a los jóvenes, presuntamente apocalípticos, que advertían de posibles desastres venideros. Del mismo modo que el Vaticano se niega a revelar el tercer secreto de Fátima, se cree que los franciscanos minimizan los aspectos más sensacionalistas de las revelaciones de la Gospa.

 

El antiguo obispo católico romano de Mostar se negó a reconocer las apariciones como auténticas, pero el párroco franciscano, el P. Jozo, respaldado más tarde por el arzobispo de Split, defendió con entusiasmo a los videntes. El P. Jozo fue encarcelado por las autoridades comunistas debido a sus actividades relacionadas con las apariciones. Tras su liberación, fue enviado a la parroquia de Tihaljia, donde, en la reluciente iglesia nueva, se celebraban servicios de sanación para los numerosos peregrinos que acudían a ver y hablar con el confidente de los videntes. La imposición de manos iba acompañada de abrazos, llantos y desmayos. Entre 1981 y 1990, antes del conflicto bosnio, diez millones de peregrinos de todo el mundo habían acudido a Medjugorje, entre ellos numerosos estadounidenses y australianos, así como luteranos, anglicanos y ortodoxos. Había circulado el habitual aluvión de historias exaltadas: que Cristo había sido visto en el cielo, que el rosario de una mujer se había convertido en oro —de 24 quilates en otro caso—, y que alguien había fotografiado a la Virgen.

 

En 1993, cuatro de los jóvenes seguían teniendo visiones. Se han atribuido curaciones y se han comunicado diversos fenómenos. El sol ha girado sobre sí mismo, se han visto misteriosos «fuegos» y «arcoíris» sin lluvia, una cruz de piedra de nueve metros en la ladera ha dado vueltas sin cesar, y la palabra «MIR» (Paz) apareció sobre la montaña en letras de luz blanca, visible para todos en Medjugorje.

 

9)      Ucrania ha sido territorio de visiones durante siglos, y en 1987 se dijo que la Virgen había aparecido en quince lugares. El 26 de abril de 1987, una campesina de trece años de Hriushiw vio una luz sobre una capilla en ruinas. Una mujer vestida de negro, con un niño en brazos, apareció en la luz y dijo que los ucranianos habían sido elegidos para reconducir a los rusos hacia Dios. La niña llamó a su hermana y a su madre, quienes de inmediato declararon que debía de ser la Bogoroditsa [Theotokos], la Virgen. A partir de entonces, el flujo de personas hacia el pueblo fue en aumento, hasta que medio millón afirmaron haber visto a la Bogoroditsa, cuya silueta incluso apareció en televisión el 13 de mayo, aniversario de la aparición de Fátima. Las autoridades comunistas no lograron contener a las multitudes, y Pravda lo declaró obra de extremistas que intentaban sabotear la Perestroika.

 

No está claro si todos oyeron los mensajes o si estos fueron transmitidos a través de la campesina Marina, a quien examinó un psiquiatra y declaró normal. Desde luego, no todos los presentes vieron a la Virgen: muchos, entre ellos monjes y monjas, no vieron nada. El contenido de los mensajes parecía ser que la Virgen se lamenta por el estado del mundo, que los Últimos Tiempos se acercan y que Chernóbil había sido una advertencia para el mundo. El rosario es un arma poderosa contra Satanás; Ucrania, «mi hija», está bajo la protección especial de la Virgen y se convertiría en un estado independiente. Por haber sufrido más bajo el comunismo, los ucranianos habían sido elegidos como apóstoles para convertir a Rusia, y si Rusia no se convertía, habría una tercera guerra mundial. Si permanecían fieles al Papa, se revelaría el tercer secreto de Fátima.

 

Como en Zeitoun, las apariciones eran irregulares y fueron vistas por muchos. La luz que rodeaba la aparición era «lunar», no «solar», y las palabras empleadas para describirla eran muy similares: «luz de luna pero no luz de luna», «fosforescente», «resplandor plateado», «corrientes de luz». Pero en Hriushiw no había espíritu ecuménico. Los mensajes no contribuían a reducir las tensiones entre uniatas y ortodoxos.

 

Intervención divina

¿Habla Dios realmente a través de todas, o de alguna, de estas apariciones? ¿Son auténticas señales del Cielo algunos de los fenómenos solares relatados, o son falsificaciones?

Creyendo, como creemos, que la Iglesia Ortodoxa es la Iglesia, en la que se encuentra la plenitud de la Fe Católica —es decir, la Fe Apostólica en toda su pureza e integridad—, no cabe aceptar nada contrario a la enseñanza y práctica ortodoxas. Esto debe hacer inmediatamente sospechoso cualquier santuario o aparición que implique el dogma de la Inmaculada Concepción o que fomente la devoción no ortodoxa a partes del cuerpo: los corazones de Jesús y María. (En la Francia del siglo XVII, incluso había existido devoción al pie izquierdo de la Virgen y a las suelas de sus zapatos.)

Igualmente dudosa sería cualquier sugerencia de reemplazar a «Cristo nuestro Dios, paciente, misericordioso, compasivo, que ama a los justos y tiene misericordia de los pecadores» con una figura distante e impersonal de ira, empeñada en el castigo y la venganza. La aparición de La Salette dijo: «Ya no puedo contener el pesado brazo de mi Hijo»; la aparición de Fátima: «... ya está profundamente ofendido». En San Damiano, 1961, «El Padre Eterno está cansado, muy cansado... Ha liberado al Demonio, que está causando estragos». En Oliveto Citra, Italia, en 1985, de nuevo escuchamos: «Ya no puedo contener el brazo justiciero de mi Hijo». Estas afirmaciones se hacen eco de las enseñanzas desequilibradas, aunque muy populares, de algunos santos y predicadores latinos del pasado, según las cuales el Reino de justicia de Cristo se oponía al Reino de Misericordia de María. «Si Dios está enojado con un pecador, María lo toma bajo su protección, detiene el brazo vengador de su Hijo y lo salva» (Alfonso de Ligorio). «Ella es el refugio seguro de los pecadores y criminales frente al rigor de la ira y venganza de Jesucristo»; ella «ata el poder de Jesucristo para impedir el mal que Él haría a los culpables» (Jean-Jacques Olier).

Los absurdos de La Salette hablan por sí mismos: la aparición afirmó que había dado a la gente seis días para trabajar y reservado el séptimo para sí misma (!). Desmond Seward, en The Dancing Sun, afirma que:

Según los videntes, la Virgen (de Medjugorje) ha dicho que el mundo atraviesa un período de oscuridad sin precedentes... Satanás... libra una gran batalla por las almas contra la Madre de Dios, enviada por el Padre Eterno para advertir y alentar a la humanidad, pues, como Dios le dijo a la serpiente en el Génesis, la mujer «aplastará tu cabeza».

De ser así, esto perpetúa la traducción errónea de la Biblia católica romana de Douay del Génesis, capítulo 3, versículo 15. No es la mujer, sino la simiente de la mujer —Cristo— quien aplastará la cabeza de la serpiente, mediante Su Pasión y Resurrección.

Los teólogos latinos más cautelosos y sobrios se han sentido a menudo incómodos con los excesos de sus contemporáneos, pero en muchas ocasiones el peso del entusiasmo popular ha resultado demasiado fuerte para que prevaleciera una teología sólida. Louis-Marie Grignion de Montfort (m. 1716) —un maestro del exceso mariano— conectó estrechamente a la Virgen con la escatología. Con la Segunda Venida, ella debe ser revelada por el Espíritu Santo para que Cristo pueda ser conocido, y debe brillar con poder contra los enemigos de Dios, ya que de alguna manera el diablo la teme más que a Dios mismo. La idea de la Virgen como aquella que siempre prepara el camino para la venida de Cristo —no solo Su primera venida física en la Encarnación, sino Su venida a las almas de los hombres y Su Segunda Venida— ha perdurado hasta los tiempos modernos. «Así como no habría habido advenimiento de Cristo en la carne en Su primera venida sin María, tampoco puede haber venida de Cristo en espíritu... sin que María prepare nuevamente el camino». «Así como ella preparó Su cuerpo, ahora prepara las almas para Su venida» (Arzobispo Fulton Sheen). En Zeitoun, «se puede percibir en evidencia el papel salvífico de la Santísima Virgen, como lo fue en Fátima en 1917. Este papel consiste esencialmente en preparar el camino para su Divino Hijo, abriendo las almas de la humanidad a Su gracia redentora». «... [H]abiendo preparado Su camino hace 2.000 años entre Su propio pueblo», ella «ahora prepara Su camino en las almas de millones de gentiles de todas las religiones y de ninguna con una Visitación nueva y mayor» (Francis Johnston: When Millions Saw Mary). Cabe preguntarse si queda algo que hacer para el Espíritu Santo.

Este pensamiento concuerda bien tanto con la creencia actual, prevalente en algunos círculos católicos romanos, en una Era Mariana que ha de preceder a la Segunda Venida, como con el tono marcadamente apocalíptico de la mayoría de las apariciones. Pero dado que tal papel para la Madre de Dios no se encuentra ni en la Escritura ni en la Tradición, inspira poca confianza en la autenticidad de las apariciones.

Una de las características más inquietantes de estas apariciones es que la Virgen se presenta como una figura autónoma, mientras que Cristo está extrañamente ausente. Es ella quien llora por el estado pecaminoso de la humanidad, ella quien decide quién será sanado («a algunos los sanaré, pero a otros no»). Digan lo que digan los mensajes, es la Virgen por medio de quien habla el Cielo, no Cristo. La Iglesia Ortodoxa nunca separa a la Madre del Hijo, y un Cristo ausente o distante sería una imposibilidad, ya que sin vida en el Dios-hombre Cristo, vivida en el poder del Espíritu Santo, la Iglesia dejaría de ser la Iglesia.

Factores psicológicos

En la mayoría de las apariciones consideradas, los niños o adolescentes fueron los únicos o principales videntes, lo que hace probable que intervenga un elemento de psicología infantil. Para una evaluación exhaustiva de las visiones y mensajes, sería necesario saber mucho más sobre los niños: a qué tipo de arte religioso habían estado expuestos, qué sermones habían escuchado, qué enseñanza habían recibido en la escuela y en el catecismo, y qué libros religiosos habían leído.

En el caso de Bernadette, por ejemplo, sus visiones no surgieron de la nada, como a menudo se piensa. Ya estaba familiarizada con la Medalla Milagrosa (como monja, se dice que la llevaba constantemente), y la Inmaculada Concepción había sido declarada dogma oficial en 1854, de modo que durante cuatro años debió de oírla mencionar repetidamente tanto en la iglesia como en el catecismo, aunque no comprendiera del todo su significado.

Además, las visiones eran algo habitual en la zona de Lourdes. Los elementos esenciales de la visión de Lourdes —una Señora, una pastora (Bernadette había trabajado temporalmente cuidando ovejas en el pueblo cercano de Bartnes), una capilla, procesiones y un manantial con poderes milagrosos— habían aparecido todos en santuarios de los Pirineos, que en tiempos medievales estaban en la ruta a Compostela. En 1475, un joven pastor en Betharvam había visto una visión de una Señora que pidió que se erigiera una capilla. En 1520, una joven pastora en Gavaison había visto una visión de una Señora y se repitió la petición de una capilla. Además de Gavaison, otros santuarios cercanos de la Virgen eran Poeylanum, Heas y Pietat. También estaba Nuestra Señora de Sarrance, de Bourisp, de Medous, de Nestes, de Buglose. Había además otros cuatro centros de peregrinación en la región, lo que hacía un total de catorce centros establecidos cerca de Lourdes.

Fuera genuina o no, la visión de Bernadette encajaba fácilmente en el patrón local. La zona había estado anteriormente infectada por la herejía albigense. En una cruzada contra esta herejía particular emprendida por el Papa Inocencio III, los herejes fueron pasados a espada y la Inquisición se instaló. Se emplearon los métodos habituales de la Inquisición, que dejaron tras de sí un pueblo ortodoxo en doctrina (latina), pero sin amor por el clero. En consecuencia, las visiones eran muy populares, ya que prescindían de la necesidad de mediación clerical.

Es bien sabido que los niños en cierta etapa de desarrollo mental, que puede variar considerablemente de un niño a otro, disfrutan teniendo un mundo secreto inaccesible para los adultos, y a menudo imaginan situaciones en las que pueden ser importantes. Hay varias similitudes entre La Salette y Fátima, y Lucía admitió que su madre le había leído la historia de La Salette. ¿Y hasta qué punto fueron las visiones de Bernadette una forma inconsciente de compensación? La Señora era pequeña, no más alta que la propia Bernadette, y se dirigía a la niña enfermiza y de baja estatura, a la que solían llamar «la pequeña idiota», muy cortésmente como vous. La atención prestada a los jóvenes «videntes» a causa de sus visiones se vería aún más realzada por los «secretos» que les fueron confiados —una característica habitual de las apariciones a adolescentes y niños desde La Salette en adelante—, lo que aumentaba su importancia a los ojos de los adultos.

También es bien sabido que un pequeño número de personas —casi siempre niños y adolescentes— demuestran una considerable capacidad eidética, es decir, la capacidad de «ver» imágenes visuales vívidas de objetos específicos que no están presentes en la realidad, pero sí en su imaginación consciente o subconsciente. Hilda Graef menciona en su libro Mary—A History of Doctrine and Devotion un experimento muy interesante realizado por el psicólogo C. M. Staehlin, en el que puso a prueba la sugestionabilidad de seis chicos de quince a dieciocho años: mediante sugestión, les hizo ver una batalla de guerreros medievales sobre un árbol. Dos chicos no vieron nada en absoluto, dos «vieron» la batalla pero no oyeron nada, y dos tanto vieron como oyeron el ruido, incluso los gritos de caballeros individuales. Ninguno de los chicos había podido comunicarse entre sí; sin embargo, los dos que vieron y oyeron coincidieron en cada detalle. En las apariciones encontramos lo mismo: el acuerdo entre los niños, su aparente comunicación telepática, el hecho de que algunos solo veían mientras que otros tanto veían como oían hablar a la aparición.

¿Qué papel desempeñaron la sugestionabilidad y las capacidades eidéticas cuando Eugene Barbadette, de doce años, vio a una Dama con un manto azul salpicado de estrellas doradas en el cielo de Pontmain, Francia, en 1871? El techo de su iglesia parroquial estaba pintado de azul con estrellas doradas. Los vecinos adultos que se congregaron no vieron nada, aunque otros niños afirmaron ver la aparición. Cuando el párroco llegó al lugar, la visión se volvió más elaborada: un marco ovalado azul con inscripciones en su interior (ecos de la Medalla Milagrosa), pequeñas cruces blancas, una gran cruz roja y cuatro velas que se encendieron solas. El párroco había erigido previamente cruces blancas por toda la parroquia, estaba dirigiendo a la pequeña multitud en el rezo del «rosario rojo» en honor a veintiséis mártires japoneses (lo que pudo haber sugerido la cruz roja), y siempre encendía cuatro velas después de las vísperas dominicales frente a una estatua de la Virgen de la Inmaculada Concepción.

Sin embargo, la capacidad eidética y los factores ordinarios del desarrollo no bastan por sí solos para explicar que los niños se mantuvieran firmes en sus relatos cuando en algunos casos fueron interrogados repetidamente, ridiculizados, castigados físicamente por «mentir» e incluso encarcelados. Tampoco explicarían los trances, que a veces duraban horas, durante los cuales los jóvenes —en Garabandal, por ejemplo— permanecían insensibles a las luces intermitentes, las quemaduras de cigarrillos y los pinchazos con alfileres. Un neurólogo de la facultad de medicina de Barcelona, que examinó a los videntes de Garabandal durante y después de al menos veinte trances, no pudo encontrar explicación alguna y los declaró jóvenes perfectamente normales.

Los psicólogos reconocen que el trance está relacionado con el éxtasis religioso y las experiencias visionarias, pero también con la capacidad mediúmnica, mediante la cual pueden producirse efectos físicos paranormales y materializaciones. Los estados de trance son, por supuesto, bien conocidos entre los chamanes paganos y los curanderos.

En las ocasiones en que muchos adultos vieron las apariciones o los fenómenos solares que las acompañaban, no todos los presentes llegaron a ver nada. Un ejemplo interesante de susceptibilidad adulta a la sugestión telepática o la alucinación colectiva aparece recogido en Ortodoxia y la religión del futuro del padre Seraphim Rose. A finales del siglo XIX, algunos pasajeros, en su mayoría ingleses, viajaban a bordo de un barco que atracó en un puerto de Ceilán de camino a la India. Como disponían de algo de tiempo, visitaron a un mago-faquir local que, aparentando no percatarse de su presencia, hizo que la copa del árbol bajo el cual estaba sentado se desvaneciera y en su lugar apareció una escena increíble: su barco navegando por los mares. Los asombrados espectadores contemplaron la cubierta a vista de pájaro y pudieron verse a sí mismos riendo y conversando, al capitán dando órdenes, a la tripulación trabajando e incluso al mono del barco, Nelly, comiendo plátanos. La fuente de la historia, un sacerdote-monje ruso, presa del temor comenzó a rezar en silencio la Oración de Jesús, pues anteriormente había coqueteado con lo oculto y comprendió quién era el verdadero poder detrás de la falsa visión. Para él la escena desapareció, mientras los demás seguían viéndola y maravillándose.

El Regreso de la Diosa

¿Por qué es siempre la Madre de Dios quien supuestamente aparece en estas visiones? ¿Tenía razón el canónigo John de Satge, un anglicano evangélico, cuando afirmó que el culto mariano (aquí los ortodoxos establecerían una clara distinción entre la mariolatría y la veneración ortodoxa de la Madre de Dios) hundía sus raíces en un paganismo más antiguo, en la tendencia recurrente de la humanidad a adorar a una diosa madre?

El gnosticismo está claramente vinculado con el clamor actual por la ordenación de mujeres y el uso de lenguaje inclusivo para Dios, pero la antigua diosa pagana parece guardar una relación más estrecha con las apariciones marianas. Los herejes gnósticos permitían que las mujeres ejercieran el ministerio en igualdad con los hombres como sacerdotes y obispos, y adoptaron algunas creencias cristianas, distorsionándolas sin piedad para encajarlas en el sistema religioso-filosófico gnóstico, pero su interés no radicaba en María, la Madre humana de Dios, sino en Dios «la Madre», es decir, el Espíritu Santo. Algunos gnósticos desarrollaron una figura inmortal de Sofía y a veces veían a la Virgen María como una de sus encarnaciones, pero nada parece indicar que esto condujera a un culto cristiano de María como el que prevaleció en la Iglesia Romana.

La Gran Madre Universal de los paganos se manifestaba en diversas formas de la naturaleza, tanto en la tierra como en el cielo. Al carecer de forma humana, era adorada en lugares sagrados y en alturas marcadas con pilares. Más tarde fue representada en forma humana, acompañada de palomas y serpientes que simbolizaban su poder en el aire y en la tierra. Era ante todo la Portadora y Sustentadora de la vida, la que otorgaba fertilidad al hombre y a la naturaleza, y, en su papel posterior como Musa, la inspiración que dio origen a la música, el arte y la poesía.

A medida que las sociedades se fusionaron e influyeron mutuamente, la Diosa se fragmentó y se identificó con deidades locales, adoptando sus características. Como Neith, traída de Libia a Egipto, era una virgen-madre cósmica que «dio a luz al Sol y se convirtió en madre cuando ninguna otra había dado a luz hijos todavía». Como Isis, le dice a un suplicante que en muchos lugares diferentes ella, la única, es «adorada bajo muchos aspectos, conocida por muchos nombres»: Madre de dioses, Artemisa, Afrodita, Madre del Maíz, Perséfone la Doncella por excelencia. Del mismo modo, la Dama de las apariciones es venerada en muchas localidades bajo diversos nombres y aspectos: Nuestra Señora del Rosario, Virgen de los Pobres, Madre de la Consolación, la Inmaculada Concepción, etcétera.

Un himno babilónico a Ishtar la saluda como Reina de todos, quien en su piedad devuelve la vida a los muertos, cura a los enfermos y salva a los afligidos, pero que tiene también un lado «oscuro», y en la epopeya de Gilgamesh decide caprichosamente la destrucción de la humanidad. El escritor católico romano del siglo XIX Robert Hugh Benson percibió este aspecto oscuro de la Señora de Lourdes. Escribió:

María, entonces, se me ha revelado bajo una nueva luz desde que visité Lourdes. En el futuro no solo odiaré ofenderla, sino que también la temeré. Es algo terrible caer en las manos de esa Madre que permite que el enfermo quebrantado se arrastre por Francia hasta sus pies y luego se arrastre de vuelta. Es una de las Marías de Chartres la que se revela aquí, oscura, poderosa, dominante y casi inexorable: no la María de una tienda de artículos religiosos que mora entre oropeles y tuberosas.

Sin duda los hombres pensaban así de la Magna Mater hace mucho tiempo, o de Artemisa, bastante benigna en Atenas pero oscura y terrible como Diana de Éfeso. Geoffrey Ashe (Miracles, 1978), al comentar el «milagro del sol» supuestamente realizado por la Dama de Fátima, escribió: «Incluso aceptarlo como obra de María es sin duda admitir que ella tiene un aspecto alarmante e inescrutable, que no encaja bien con las ideas cristianas sobre ella».

Si la Diosa desempeña un papel en las visiones marianas, Francia parecería ofrecer un terreno naturalmente fértil para ellas, ya que allí, en general, la Diosa parece haber sido benigna y propicia. Había existido un templo de Isis en Soissons, un fuerte culto a la madre en la región de Tréveris, el culto a la Madre Tierra prevalecía en las regiones del Sena, Oise y Tarn, y abundaban los santuarios dedicados a diosas menores protectoras de los manantiales. También había ninfas encantadoras que protegían manantiales, rocas y aguas, y una multitud de «damas blancas», descendientes de la Madre Tierra.

En Roma, Cibeles, la Gran Madre de los dioses, una divinidad importada de Asia Menor, fue considerada responsable de la derrota de Aníbal y llegó a tener un séquito duradero. Una característica especial de las estatuas de Cibeles era que estaban coronadas y eran llevadas de un lugar a otro. De manera similar, una evolución posterior de las apariciones ha sido la solemne coronación de estatuas marianas y su procesión de un lugar a otro, especialmente en Fátima. En 1864, la Virgen de Garaison fue coronada con permiso papal (Pío IX), seguida por La Salette (León XIII) y Fátima (Pío XII). En 1954 fue coronada Nuestra Señora de Knock, Reina de Irlanda. Ya antes, en 1732, con permiso de Clemente XII, la Virgen de Svata Hora en Eslovaquia había sido coronada con la diadema del Sacro Emperador Romano. Que la Madre de Dios, en representación de la humanidad redimida, es glorificada y reina con Cristo está fuera de toda duda, pero esta coronación terrenal tiende a separarla de nosotros y a oscurecer el hecho de que su corona celestial no es la «diadema», el emblema real de la monarquía, sino el stephanos, la corona de laureles otorgada a quienes resultan victoriosos en la batalla de la vida, la recompensa por luchar fielmente, alcanzada a través del sufrimiento y la purificación, la corona con la que todos los cristianos esperan y rezan ser coronados.

Adorada en todo el mundo, la Diosa colmaba una profunda necesidad de la psique humana: el Eterno Femenino. Unas veces actuaba por derecho propio como única deidad suprema, otras como compañera en pie de igualdad de una divinidad masculina, y otras en una relación Diosa-Esposa/Hijo. Solo entre los hebreos, guiados por sus profetas de monoteísmo férreo e intransigente, no había lugar para la Diosa; e incluso ellos, rodeados como estaban de sociedades politeístas, a veces recaían en el culto pagano. Entre los hebreos, las serpientes de la Diosa, símbolos benignos de curación y sabiduría, quedaron reducidas a un tentador maligno, y Eva, la madre de todos los vivientes, se convirtió en una suerte de Pandora que desató el pecado y la muerte sobre la humanidad. La paloma, la otra acompañante de la Diosa, no corrió la misma suerte, probablemente por su conexión con Noé y el Arca. La Señora de Zeitún tiene sus «palomas» como acompañantes, y la serpiente aparece, en la forma judeocristiana aceptada como símbolo del mal, bajo los pies de la Señora de la Medalla Milagrosa, mientras que la visión de Medjugorje libra una batalla por aplastar la cabeza de la serpiente.

Si es correcta la suposición de que existe una conexión entre la Diosa y las apariciones, ¿cómo logró afianzarse en la Iglesia latina sin ser descubierta?

Los misioneros apostólicos partieron de un contexto estrictamente monoteísta para encontrarse con sociedades inmersas en un mundo de dioses y seres humanos semidivinos. Sin duda, muchos conversos al cristianismo no pudieron desprenderse fácilmente de las viejas formas de pensar, ni siquiera después del Bautismo.

Por el Padre de la Iglesia Epifanio sabemos de una secta, compuesta principalmente por mujeres, apodada los Coliridianos. Originaria de Tracia, para el siglo IV se había extendido hasta la Alta Escitia (aproximadamente al oeste y norte del mar Negro) y Arabia. Al parecer, se inspiraba en los acontecimientos del Evangelio, combinados con una leyenda al estilo de Elías sobre la pureza de María y su «no-muerte». San Epifanio afirma que las «sacerdotisas de María» la adoraban como diosa por derecho propio, la Reina del Cielo, con rituales mucho más antiguos que el cristianismo, y que «adornan una silla o trono cuadrado, extienden un paño sobre él y, en cierto momento solemne, colocan pan encima y lo ofrecen en nombre de María». Recordando a los judíos condenados por el profeta Jeremías, que hacían ofrendas similares a la «Reina del Cielo» —en su caso, Astarté—, advierte contra la adoración de la Virgen con la misma energía con que había advertido contra la falta del debido respeto hacia ella. Es la septuagésima novena herejía de una larga lista impugnada por Epifanio; sin embargo, de algún modo parece más una religión distinta que una desviación cristiana: la antigua religión pagana de la Diosa bajo su nueva manifestación, «María». Si bien es poco probable que los Coliridianos como tales influyeran en la Iglesia, esto muestra cómo pueden surgir tales distorsiones de la verdadera fe. Podría ser que una versión más ortodoxa de algunas de sus ideas resultara afín a ciertos conversos de origen pagano, y que permaneciera latente hasta que la combinación adecuada de circunstancias permitiera que echaran raíces. Mientras trabajaba en este estudio sobre las apariciones, comencé a percibir lo que parecía la presencia de otra religión que discurría en paralelo al cristianismo; por eso me interesó descubrir que el novelista francés decimonónico Émile Zola había experimentado una sensación similar y creía percibir «casi una nueva religión» en Lourdes.

Dentro de la Iglesia, Cristo [es] el Segundo Adán, pero una vez que se empezó a ver a la Virgen, en cierto sentido, como la Segunda Eva (sin la más mínima concesión al paganismo, por supuesto), era probable que esto evocara en los espiritualmente débiles la relación Diosa-Hijo/Esposo; mientras que el título de Theotokos, aunque concernía únicamente a la enseñanza de que Cristo era Dios, bien podría haber evocado el recuerdo de Cibeles, Gran Madre de los dioses, salvo que este era en realidad un título aún mayor: la Madre de Dios. A medida que el paganismo se desmoronaba y las deidades locales eran destronadas, lo más frecuente era que la Madre de Dios ocupara su lugar como patrona de manantiales curativos y montañas sagradas, asociados durante largos siglos con la peregrinación. En Occidente, donde la base teológica y litúrgica era quizá más endeble, durante la Edad Media «Nuestra Señora» de un distrito llegó a adquirir una personalidad casi independiente de la Virgen de un santuario rival. Sir Thomas More, el mártir católico Tudor, comentó: «Harán comparaciones entre nuestra señora de Ipswich y nuestra señora de Walsingham, creyendo que una imagen tiene más poder que la otra».

Nada de esto sucedió en Oriente. Arraigada firme y sobriamente en la sólida teología de la Ortodoxia, y nutrida espiritualmente por una liturgia vernácula, la Madre del Señor encajaba de forma natural en su lugar legítimo dentro de un conjunto perfectamente equilibrado y armonioso. La distorsión occidental de la doctrina de la Santísima Trinidad derivada del Filioque, con su degradación (casi involuntaria) del Espíritu Santo, junto con los acontecimientos históricos que sacudieron al Imperio Occidental —la invasión de tribus bárbaras y sus consecuencias—, fueron aislando cada vez más a la Iglesia de Occidente de la Ortodoxia pura de la Iglesia de Oriente.

Con la restauración del orden y un gobierno estable al final de la llamada Edad Oscura, la Iglesia de Occidente se halló con un laicado en gran medida analfabeto y semibárbaro. Los eclesiásticos tuvieron que proporcionar los secretarios y juristas que necesitaban los gobernantes laicos. En consecuencia, el Papado acabó dependiendo de juristas eclesiásticos, y esto daría a la Iglesia romana la perspectiva legalista y la filosofía sistemática que constituyen sus rasgos distintivos. El estamento eclesiástico adquirió una autoridad preponderante y, con el celibato obligatorio de los sacerdotes, «la Iglesia» pasó a significar, en el lenguaje común, el clero. Una teología trinitaria defectuosa, un énfasis excesivo en las enseñanzas agustinianas sobre el pecado original y la Redención, junto con una jerarquía exclusivamente masculina, condujeron a la pérdida del elemento femenino en el cristianismo occidental y crearon un «vacío con forma de Diosa». La Virgen María era la candidata obvia para colmar ese vacío.

Por el contrario, en la Iglesia Oriental la Tradición se transmitió sin cambios de generación en generación. Salvo por la traicionera Cuarta Cruzada, el Imperio romano de Oriente permaneció invicto hasta la llegada de los turcos. Siempre existió un laicado independiente y de elevada formación. Con un emperador poderoso, nunca hubo oportunidad —ni necesidad ni deseo— de someter todo el poder laico a la autoridad del Patriarca, y «la Iglesia» siguió designando a todo el cuerpo de los fieles, pasados y presentes, incluidos los ángeles. Los sacerdotes casados garantizaban que el sacerdocio no constituyera una clase aparte. (Como hoy, el sacerdote vive en el mismo tipo de casa que sus feligreses: un sacerdote de aldea en Chipre puede ser también el zapatero del pueblo, y no es raro ver a un papás griego, con sotana y sombrero de copa, llevando de la mano a un hijo pequeño y con una cesta de la compra en la otra). No había ningún vacío con forma de Diosa que colmar en la Ortodoxia, y anclada firmemente en la teología e himnología ortodoxas, la santa Virgen, más honorable que los querubines y sin comparación más gloriosa que los serafines en virtud de su Maternidad Divina, siguió siendo una mujer con una naturaleza humana en todo semejante a la nuestra, completamente purificada por el Espíritu Santo en la Anunciación para poder dar una naturaleza humana al Logos Eterno.

En la Iglesia latina, la exageración mariana alcanzó cotas cada vez más altas, frenada solo brevemente por la Reforma protestante. La Virgen había «añadido cierta perfección al Hacedor del universo» al darle una naturaleza humana —visión diametralmente opuesta a la de la Escritura y la Ortodoxia, que veían la Encarnación como una kénosis, un vaciarse de sí mismo por parte de Cristo—: «aunque era rico, por amor a nosotros se hizo pobre». La fantasía más extravagante de Bernardino de Siena, la «seducción de Dios», se describió en un lenguaje más propio de una leyenda griega sobre Zeus que del Gran Misterio de la Encarnación. La Virgen era superior a la Iglesia... tenía autoridad sobre su Hijo en el cielo... aplacaba la justicia divina e impedía que Dios castigara a los pecadores... ella y el Espíritu Santo engendraban a Cristo en las almas. «Ni siquiera la lengua del Espíritu Santo» bastaba «para celebrar dignamente sus alabanzas». Por desgracia, los autores y predicadores de semejantes disparates ofensivos fueron canonizados con frecuencia, lo que naturalmente se interpretó como signo de aprobación oficial. Tales distorsiones bien podrían ser el sustrato del que nacen las apariciones marianas. La Diosa, o al menos un ser semidivino, había regresado.

Cabe señalar que John Henry Newman (cardenal) estaba horrorizado ante todos estos excesos. Aunque aceptaba la Inmaculada Concepción, consideraba que las exageraciones populares y otras desviaciones de la enseñanza patrística estaban «calculadas para... inquietar las conciencias, provocar la blasfemia y causar la pérdida de almas». Con un curioso toque nacionalista, señaló que todas estas devociones y enseñanzas eran claramente obra de extranjeros, no de ingleses.

El Papa Juan XXIII aún consideró necesario recordar a su grey: «La Madonna no se complace cuando se la coloca por encima de su Hijo». Huelga decir que tales excesos han caído en desuso en el clima ecuménico actual. Desconozco qué dice la guía actual, pero la Guía Oficial de Lourdes de 1980 advertía contra «una devoción superflua a la Virgen, basada en baratijas, rosarios y medallas: una perversión de la religión auténtica, rayando en la superstición». Con todo, no creo que la Diosa vaya a dejarse desplazar tan fácilmente.

Política, nacionalismo e intervención eclesiástica

¿Cómo adquirieron estas apariciones fama nacional e incluso internacional? ¿Cómo es posible, por ejemplo, que las visiones —reales o imaginarias— de una joven convirtieran Lourdes no solo en un destacado centro religioso de la Iglesia católica romana, sino en una potente industria turística, una «Disneylandia religiosa» con más peregrinos que Tierra Santa, más hoteles que cualquier ciudad francesa salvo París y Niza, una fábrica que produce más de una tonelada de velas al día, y tiendas de recuerdos donde pueden comprarse Vírgenes en bolas de nieve, Vírgenes en televisores y botellas de agua bendita con forma de Madonna de un metro de altura, con coronas doradas desmontables para rellenarlas? Por supuesto, todo este comercialismo lamentable y de mal gusto nada tiene que ver con la autenticidad de las visiones.

La política y la manipulación eclesiástica (junto con la llegada del ferrocarril) tuvieron su peso. En Francia se había producido una reacción contra la Revolución Francesa anticlerical y el espíritu racionalista. Las visiones marianas respondían a la demanda popular y, alentadas por las autoridades eclesiásticas, resultaron decisivas para revitalizar un catolicismo en declive. De hecho, Lourdes dio tal impulso al marianismo en el siglo XIX que surgió un movimiento rival para fomentar la peregrinación a santuarios directamente vinculados con Cristo. Una vez más vemos la separación entre la Madre y el Hijo. Que la propia devoción de Bernadette estuviera centrada en Cristo y no en María pudo ser una de las razones por las que su maestra de novicias, la Madre Vauzou, nunca se convenció de que sus visiones fueran auténticas.

El padre Peyramale, párroco de Lourdes, que había apoyado a Bernadette y construido una capilla en la gruta, fue rápidamente relegado por los Padres de Garaison, predicadores profesionales de misiones populares enviados por el obispo de Tarbes para hacerse cargo de Lourdes como parte de la campaña de renovación religiosa. El obispo había reconocido las apariciones desde el principio y autorizado el culto. Los Padres de Garaison fueron instalados para dirigir la misión a los peregrinos, distinta de la parroquia, y al parecer los intercambios entre ellos y el padre Peyramale fueron extremadamente agrios y vengativos. La disputa entre la parroquia y la gruta continuó tras la muerte del padre Peyramale, con pleitos de «horrible complejidad». La «feroz sátira de cura-come-cura de Zola se basaba en hechos sólidos» (Alan Neame: The Happening at Lourdes).

La Tercera República consideraba las manifestaciones religiosas pro-realistas, y estallaron disturbios anticatólicos con ataques a los peregrinos. La respuesta de las autoridades eclesiásticas fue organizar una concentración católica nacional en Lourdes en 1872, a la que asistieron nueve obispos y veinte mil personas, lo que reforzó aún más a Lourdes como centro religioso.

Todos los papas modernos han sido marianistas, y Juan Pablo II dio un impulso adicional a Lourdes con su apoyo personal y su visita al santuario, la primera de un pontífice.

En la época de las visiones de Fátima, Portugal atravesaba un periodo de severo anticlericalismo. Una república de izquierdas había sustituido a la antigua monarquía, y el país sufría huelgas, delincuencia, corrupción, atentados con bomba, inflación y escasez de alimentos, a lo que se sumaba la complicación de la Primera Guerra Mundial. Se consideraba a la Iglesia católica romana firme partidaria de la monarquía depuesta, y al clero se le restringía la predicación y se le prohibía vestir de sotana. A partir de 1926, la Iglesia recuperó su antigua posición. El Vaticano, animado por el éxito de Lourdes, desempeñó un papel decisivo en la promoción de Fátima como santuario de categoría y autenticidad equiparables.

El compromiso de los papas con Fátima ha sido muy marcado. Pío XII, gran devoto de Fátima y ferozmente anticomunista, consagró el mundo al Inmaculado Corazón de María en 1942, y en 1954 realizó una consagración especial de Rusia siguiendo las indicaciones de Lucía, la visionaria superviviente. Pablo VI, que otorgaría a la Virgen un nuevo título, «Madre de la Iglesia», visitó Fátima en 1976. El papa Juan Pablo II, cuyo lema es «Soy completamente tuyo, María» y que al parecer lleva la letra M bordada en sus vestiduras, es también ferviente partidario de Fátima; tras el fallido atentado contra su vida (atribuyó su salvación a Nuestra Señora de Lourdes), hizo engastar la bala en la corona de la Virgen de Fátima. Las supuestas directrices relativas a Rusia están detrás de la actual campaña de proselitismo del Vaticano en Rusia, sin precedentes hasta la fecha.

También hubo una dimensión política en Turzovka (Eslovaquia), Medjugorje y Hriushiw, en el enfrentamiento con el comunismo, y en los dos últimos casos un fortísimo componente nacionalista y vaticano. Medjugorje es un enclave croata en Herzegovina, de mayoría ortodoxa y musulmana. El nacionalismo croata siempre ha ido de la mano del catolicismo romano («ser croata es ser católico»). Durante la Segunda Guerra Mundial, Pío XII, en su miedo paranoico al comunismo, no hizo nada por detener la masacre de 750.000 serbios ortodoxos a manos de los ustachas croatas fascistas del títere «Estado Independiente de Croacia» creado por los nazis. El cardenal Stepinac de Zagreb veía a la Iglesia ortodoxa como un mal «casi mayor que el protestantismo», y frailes franciscanos dirigían los campos de concentración más notorios. En las inmediaciones de Medjugorje, cincuenta hombres, mujeres y niños fueron arrojados desde lo alto de un acantilado, y todos los monjes de un monasterio ortodoxo cercano fueron enterrados vivos. Resulta interesante señalar que, mientras el antiguo obispo católico romano de Mostar, monseñor Pavao Žanić, denunció las visiones como «fruto del fraude, la desobediencia a la Iglesia y la enfermedad», estas fueron acogidas con entusiasmo por el párroco franciscano de Medjugorje, que oyó una «voz» que le ordenaba proteger a los videntes. Cuando se resuelvan los conflictos en la antigua Yugoslavia, Medjugorje está llamado a retomar su papel como parte de la industria turística (católica romana) y centro de peregrinación internacional.

Durante siglos ha existido tensión en lo que hoy es Ucrania entre la Iglesia ortodoxa y el Vaticano a causa de las actividades de los uniatas, que de nuevo protagonizan una campaña militante y agresiva orquestada por extremistas nacionalistas y religiosos. Hriushiw se inscribe sin dificultad en este patrón, con su eco de Fátima en la llamada a la conversión de Rusia y los mensajes de la aparición según los cuales los ucranianos han sido especialmente elegidos para esta misión.

De paso, cabe mencionar también la mezcla nacionalista-religiosa en las Vírgenes de Guadalupe (México) y Czestochowa (Polonia). En 1531, una Virgen «morena» o india se apareció a un campesino azteca y le pidió que solicitara al obispo la construcción de un santuario en el lugar de la aparición, que casualmente era un importante lugar sagrado de la religión indígena. Su imagen quedó milagrosamente impresa en la tilma del campesino. La autoestima india frente al hombre blanco quedó restaurada, mientras la autoridad eclesiástica se regocijaba por haber obtenido una ayuda vital para convertir a ocho millones de indios al catolicismo romano en solo cuatro años. En 1910, el papa Pío X proclamó a la Virgen de Guadalupe «Emperatriz de las Américas».

La Virgen de Czestochowa, en el monasterio de Jasna Góra, es sinónimo del catolicismo romano y el nacionalismo polacos. La capilla que alberga el icono se encuentra en el centro de «un enorme complejo, un centro de peregrinación sumamente organizado», regentado por los padres paulinos. La Virgen se descubre cuatro veces al día: al son de una fanfarria de trompetas, un cortinaje de plata se eleva lentamente. Cabría pensar que todos los grandes santuarios marianos llevan el doble sello de la eficiencia romana y la escenografía profesional. En 1717, la «Reina de Polonia y Gran Duquesa de Lituania» fue solemnemente coronada por decreto formal del Parlamento polaco.

Tales títulos seculares resultan extrañamente incongruentes cuando se otorgan a aquella cuyo sublime título, Madre de Dios, no admite mayor gloria. Las palabras de un escritor católico romano sobre Lourdes parecen aplicables por igual a otros santuarios marianos: «un bastión del poder temporal de un Papado infalible».

[Nota del editor: conviene señalar aquí dos puntos. El primero es que en Częstochowa el icono es, por supuesto, un icono ortodoxo y tiene su lugar en nuestro calendario; las objeciones aquí planteadas se refieren al culto que lo rodea. En segundo lugar, existe un santuario mariano, Knock en Irlanda, cuya primera promoción bien pudo haber sido instigada por un sentimiento antinacionalista más que nacionalista. Se ha sugerido que los británicos encontraron la promoción del culto sumamente útil para distraer la atención nacionalista en un período bastante tenso. Por supuesto, en la época de la «aparición», y hasta tiempos bastante recientes, las autoridades eclesiásticas católicas romanas, como partidarias del «Establishment», eran probritánicas, y no pronacionalistas, como ahora se percibe generalmente.]

Los Fenómenos Solares

Los cielos proclaman la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de Sus manos (Sal. 18:1 — numeración de la Septuaginta).

Aun teniendo en cuenta la autosugestión, la imaginación desbordada y el deseo de fingir que se ven cosas para no desentonar con los demás, quedan suficientes testimonios fiables para afirmar que ha habido numerosos casos de fenómenos solares espectaculares en los santuarios. ¿Se trata de fenómenos naturales, de señales del cielo que acompañan la presencia de la Madre de Dios, o forman parte de la campaña de «señales y prodigios mentirosos» en preparación para el Anticristo?

En el Antiguo Testamento, el sol se detiene para Josué (Jesús, hijo de Navé) y retrocede para Ezequías, mientras que en los Evangelios encontramos la Estrella de Belén y el oscurecimiento del sol durante la Crucifixión. En la historia de la Iglesia, están la Cruz de Constantino el Grande, la Cruz vista sobre Jerusalén en 357 y la Cruz sobre Atenas en 1925.

A lo largo de la historia, se han observado y documentado fenómenos extraños en el cielo. A principios del siglo X, el obispo Radbod de Utrecht dejó constancia de un cielo lleno de estrellas que parecían «chocar unas contra otras», una señal a la que siguieron numerosos desastres naturales e históricos. El cometa Halley, visible en Inglaterra en 1066, aparece bordado en el Tapiz de Bayeux. Durante las Guerras de las Rosas, un cronista de la época documentó la aparición de «tres soles en uno» antes de una batalla; el líder de los yorkistas, el futuro Eduardo IV, lo declaró buen augurio por simbolizar la Trinidad, con lo que calmó a sus tropas atemorizadas. Shakespeare recogió este relato al mencionar la señal en su obra «Enrique VI». En 1646 se publicó un libro titulado Señales Extrañas del Cielo, que recogía avistamientos de numerosos fenómenos, y en 1882 Walter Maunder, astrónomo de Greenwich, publicó un relato de lo más extraordinario que había presenciado en sus muchos años de observación celeste. Junto con cientos de personas de toda Gran Bretaña, fue testigo de un gran disco circular de luz verdosa que se alargó hasta adoptar forma de cigarro, a más de ciento sesenta kilómetros de altura, con una longitud de al menos ochenta kilómetros y desplazándose a gran velocidad, unos dieciséis kilómetros por segundo. Los científicos actuales lo explican como un fenómeno auroral. En aquel momento se había producido una violenta tormenta magnética, y las partículas cargadas procedentes del sol se precipitaron en la atmósfera terrestre, iluminándose como un tubo de neón. Un haz de partículas habría creado la apariencia de un objeto sólido en movimiento. Cuando el haz agotó su energía, se desintegró como una nube, y así ocurrió sobre Europa. Sin duda, muchas «señales extrañas del cielo» son en realidad fenómenos naturales.

Un fenómeno natural muy conocido es el «halo», que se produce cuando la imagen del sol, al refractarse a través de cristales de hielo, forma una cruz con el sol en el centro. Los astrónomos conocen los llamados soles y lunas «falsos», y el planeta Venus, visto a través del aire contaminado cerca de la superficie terrestre, parece cambiar de color y realizar movimientos erráticos. En la Navidad de 1993 se emitió un programa de televisión sobre la Estrella de Belén. Un científico y astrónomo afirmó que los fenómenos naturales se producen todos los años, y que si la Iglesia pudiera proporcionarle una fecha exacta de la Natividad, él podría determinar qué fue lo que vieron los Reyes Magos, puesto que se conocen todas las fechas de los movimientos planetarios.

[Nota del editor: Aunque, como sin duda pretendía nuestra autora, esto demuestra la cantidad de fenómenos naturales extraordinarios que existen, el científico estaba equivocado, pues la Estrella de Belén no fue un fenómeno natural, sino espiritual (véase la Homilía VI de San Juan Crisóstomo sobre el Evangelio de San Mateo). Además, pese a los frenéticos preparativos de los mammonitas para celebrar el segundo milenio de un acontecimiento en el que no parecen creer (!), desconocemos la fecha exacta del nacimiento del Salvador.]

Algunos de los fenómenos solares observados en los numerosísimos santuarios de todo el mundo son indudablemente de origen puramente natural. Sin embargo, cientos de personas que afirman haber visto «bailar» al sol han podido mirarlo con facilidad durante largos períodos sin sufrir daños en los nervios ópticos. Ahora bien, no todos los presentes vieron exactamente lo mismo, y algunos no vieron nada en absoluto, de modo que es evidente que el sol danzante no tiene una causa natural y quizás se deba a algún tipo de alucinación colectiva. Desde luego, el sol no podría haber girado y zigzagueado físicamente, pues eso habría supuesto el fin del sistema solar.

Todos los relatos bien documentados del «milagro del sol» en Fátima subrayan el terror de la multitud: muchos de los presentes —aunque no todos— vieron el sol girar en un torbellino enloquecido, desprenderse después del cielo, precipitarse hacia la tierra como una enorme masa ardiente y regresar a su lugar. Los movimientos se repitieron dos veces. Mientras algunas personas en el santuario no vieron nada, otras a cincuenta kilómetros de distancia presenciaron el espectáculo y creyeron que había llegado el fin del mundo. El sol cambió de color y emitió luz roja, después amarilla y luego púrpura. En The Dancing Sun, Desmond Seward cita un pasaje de un relato inédito de los sucesos de Turzovka. En 1958, se dice que la Madre de Dios se apareció a un guardabosques de cuarenta y dos años, un «creyente tibio», que vio a una hermosa mujer vestida de blanco, con un rosario en la mano, flotando en el aire. En total hubo siete apariciones, en el mismo lugar y a la misma hora, semanalmente. Al guardabosques se le pidió que rezara por la reconciliación y la expiación del mundo por sus pecados; hubo las advertencias apocalípticas habituales y se hizo hincapié en el rosario. Multitudes de toda la campiña de Eslovaquia acudieron a la montaña, brotó un manantial en el lugar de la aparición y se produjeron curaciones. Las autoridades comunistas internaron al guardabosques en un manicomio, pero más tarde lo liberaron. Se informó de luces extrañas, y en 1963 tuvo lugar el milagro del sol. «El orbe ardiente... parecía estar en llamas, ardiendo, con llamas que brotaban de él... Entre las más de 500 personas que observaban consternadas solo había estupor. Al cabo de unos instantes, una enorme luz en forma de cono se extendió por encima y alrededor de nosotros, como una tienda de campaña gigantesca hecha de largas franjas de colores vivos. Abarcaba todos los colores del espectro, del rojo al violeta... Por todas partes, franjas de colores cubrían el cielo, los árboles y sus ramas, el suelo y la gente. Las franjas se abrían en abanico desde un único punto focal en el que estaba el sol. Vi a mi lado personas de un azul intenso y un amarillo brillante, cuyo color cambiaba cuando se movían». Tres bandas de música locales se formaron junto con los peregrinos y tocaron fortísimo el himno «Te saludamos mil veces, María», pues todos creían que aquello era una señal de la presencia de la Madre de Dios. Al leerlo de segunda mano, uno tiene más bien la impresión de una especie de discoteca religiosa sobrenatural, pero para el autor del relato fue «extraño y profundamente conmovedor, abrumador... relacionado con Dios».

Nunca se me había ocurrido que pudiera existir alguna conexión entre los ovnis y los santuarios, hasta que por pura casualidad me llamó la atención un libro sobre ovnis en una pila de libros de segunda mano de una tienda de antigüedades local. Al hojearlo, me sorprendió encontrar, entre los numerosos avistamientos registrados en Inglaterra en 1967, dos que de inmediato me resultaron familiares.

El primero trataba de dos mujeres vecinas que vivían en una urbanización de Stoke-on-Trent, las cuales, junto con algunos niños que jugaban en la calle, vieron aterrizar un «platillo volante» en un campo cercano a la urbanización, hacia las nueve de la noche del 2 de septiembre de 1967. El campo «parecía estar en llamas, como una hoguera», «era como si alguien hubiera encendido una gran hoguera». En cuestión de minutos llegó la policía, avisada por las mujeres, pero todo estaba a oscuras, y una búsqueda a la luz del día no reveló nada. En Medjugorje, en agosto de 1981, junto con un sol giratorio que emitía rayos multicolores, arcoíris sin lluvia y otros fenómenos, pareció estallar un incendio en la Colina de las Apariciones, pero cuando llegaron los bomberos no había rastro de él.

El segundo caso era el de la Cruz Voladora. Entre 1959 y 1967, el Ministerio de Defensa llevó a cabo 808 investigaciones sobre avistamientos de OVNIS, con ayuda del Observatorio Real, la Oficina Meteorológica, la Real Fuerza Aérea, la Fuerza Aérea de Estados Unidos estacionada en Gran Bretaña, estaciones de radar, Control de Tráfico Aéreo y la policía, aunque al parecer no hubo ninguna investigación al más alto nivel científico. La gran mayoría de los avistamientos resultaron tener un origen puramente natural: satélites y desechos espaciales, globos meteorológicos, objetos celestes (Venus, etc.), aeronaves, fenómenos naturales como parhelios y paraselenes, reflejos en las nubes y los inevitables fraudes. De los 84 avistamientos sin explicar, en algunos la información era insuficiente para llegar a una conclusión, pero la Cruz Voladora fue uno de los restantes: bien documentado, pero inexplicable.

En octubre de 1967, más de una docena de testigos fiables —entre ellos policías e ingenieros de la BBC— vieron unas luces que volaban lentamente, se quedaban suspendidas, formaban una cruz y se alejaban a una velocidad vertiginosa. La luz «no era penetrante, pero sí muy brillante. Tenía un brillo centelleante, como mirar a través de un cristal mojado». «La Cosa» siempre se veía de noche o de madrugada. Un comandante de ala retirado de la RAF conducía con su esposa por Hampshire una noche de octubre cuando vieron siete luces en el cielo: siete luces brillantes en formación que no emitían ningún sonido. Al principio, las luces formaban una V perfecta, pero luego se reorganizaron en forma de cruz. «Ciertamente parecían estar bajo algún tipo de control: la formación era perfecta», dijo el comandante de ala.

Todo esto resultaba extrañamente similar —de hecho, a veces idéntico— a las descripciones de los testigos de las apariciones sobre la Iglesia Copta de Santa María en Zeitún, El Cairo, seis meses después. Un obispo copto, Gregorios, responsable de Estudios Superiores, Cultura Copta e Investigación Científica, que presenció la aparición en numerosas ocasiones, dijo: «Antes de que tengan lugar las apariciones, aparecen unos pájaros que parecen palomas —no sé qué son— en diferentes formaciones... No baten las alas, planean... Cualquiera que sea la formación que adopten, la mantienen. A veces hasta siete de ellos vuelan formando una cruz. Vuelan muy rápidamente. Son... completamente luminosos. No se ven plumas en absoluto, solo algo brillante. Son criaturas radiantes, más grandes que una paloma o una tórtola». Un comité especial de clérigos coptos, nombrado por el Papa copto, declaró en su informe oficial: «... Otra noche vimos palomas del color brillante de la plata, que irradiaban luz. Las palomas volaron directamente desde la cúpula hacia el cielo. Entonces glorificamos a Dios, que ha permitido a los terrestres contemplar la gloria de los celestiales...». El Papa copto Cirilo VI, en su declaración en la que confirmaba la autenticidad de las apariciones, afirmó que la aparición resplandeciente estaba «precedida por ciertas formas espirituales, como palomas que se desplazaban a gran velocidad».

Leí y releí los relatos sobre OVNIS y los de Zeitún. ¿Era posible que «La Cosa», vista brevemente en Inglaterra en octubre de 1967, hubiera reaparecido en Egipto seis meses después para una estancia prolongada de tres años, convirtiéndose en los «seres celestiales» de los clérigos coptos y las «formas espirituales» del Papa copto?

Por una extraña coincidencia, mientras escribía este artículo, mi marido me llamó una tarde de principios de junio para que fuera a ver un atardecer insólito. Había nubes en una asombrosa formación de colinas y valles de color rosa intenso y púrpura, iluminadas por el más glorioso resplandor rosado y dorado. «¡Es el Desierto de Judea!», exclamó mi marido. Al lado había un «mapa» del Mediterráneo, con la forma de bota de Italia claramente visible, así como toda la costa mediterránea. Desde detrás de las nubes circundantes de color rosa intenso salían poderosos rayos de luz dorada. Ninguno de nosotros había visto nunca nada parecido, y nos quedamos mirando hasta que se desvaneció. Era increíblemente hermoso y sobrecogedor, en cierto modo una experiencia espiritual, porque el pensamiento predominante era «gloria a Dios»; y sin embargo, era algo completamente natural.

Después pensé en la profesora de matemáticas inglesa que estuvo en Garabandal en 1974 y vio el sol danzante, un Cristo desfigurado en el cielo, «mapas» de varios países y rayos de intensa luz que, según ella, indicaban la presencia de «un Ser Todopoderoso». Lo interpretó como «el Padre Eterno», que estaba enviando «rayos de terrible ira» sobre Londres en el mapa. Me pregunté qué habría pensado de «mi» puesta de sol si la hubiera visto en Garabandal o en algún otro santuario.

Si descartamos los fenómenos naturales —a menos que creamos que las «palomas» y los soles danzantes son signos genuinos del Cielo enviados para confirmar la fe, indicar la bondadosa presencia de la Virgen y advertir de desastres que solo pueden evitarse mediante el arrepentimiento—, parece que nos quedamos con la posibilidad de algún tipo de alucinación colectiva, o con parte de una campaña de «señales y prodigios mentirosos» en preparación para el Anticristo.

Según el Evangelio de San Lucas, en los últimos tiempos habrá «terrores y grandes señales del cielo». San Ignacio Brianchanínov, que escribió hace más de cien años, advirtió de que se acercaba un tiempo en el que habría numerosos y asombrosos falsos milagros. «... los milagros del Anticristo se manifestarán sobre todo en el reino aéreo, donde Satanás ejerce principalmente su dominio. Estas señales actuarán sobre todo en el sentido de la vista, encantándolo y engañándolo. San Juan el Teólogo, al contemplar en su revelación los acontecimientos que precederán al fin del mundo, dice que el Anticristo realizará grandes señales, e incluso “hará descender fuego del cielo a la tierra a la vista de los hombres” (Apocalipsis 13:13). Esta es la señal que la Escritura indica como la más importante de las señales del Anticristo, y el lugar de esta señal es el aire». Varias de las apariciones han profetizado una Gran Señal venidera.

Engaños

¿Por qué aceptan estas apariciones tan fácilmente los propios videntes e innumerables peregrinos? Los cristianos heterodoxos apenas conocen uno de los conceptos clave de la enseñanza ascética ortodoxa: la prelest, el engaño espiritual, por el cual se acepta erróneamente un espejismo como verdad. En las Vidas de los Santos hay muchos ejemplos de monjes y ascetas —muchos de los cuales llegaron a alcanzar la santidad genuina— que cayeron en el engaño: acogieron a demonios con forma de ángeles, e incluso al propio «Cristo»; recibieron «revelaciones»; vieron «luz» en sus celdas y oyeron al «Señor» que les hablaba. A veces «Cristo» les concedía dones de «profecía» y poderes asombrosos. San Diádoco de Fótice advirtió de que no se debe aceptar el engaño del maligno bajo la forma de luz o de fuego, y San Simeón el Nuevo Teólogo alertó sobre los espíritus malignos que causan múltiples y diversos engaños en el aire.

La oración sin imágenes, tal como la enseñan los ascetas y ancianos de la Iglesia Ortodoxa, contrasta directamente con la de, por ejemplo, una persona que busca ayuda en una Misión de Sanación Protestante, a quien en la sesión de oración previa al servicio de sanación se le puede pedir que imagine una luz dorada que desciende sobre ella desde el cielo. También contrasta con las prácticas de meditación comunes en Occidente durante siglos, en las que se animaba a imaginar una escena elegida e intentar visualizar al Niño en el pesebre o a Cristo Crucificado. San Marcos el Asceta advierte que «Una vez que nuestros pensamientos van acompañados de imágenes, ya les hemos dado nuestro consentimiento». Esta facultad de crear imágenes puede, en los espiritualmente avanzados, usarse de forma creativa, como en la iconografía de San Andréi Rubliov y de los iconógrafos devotos en general; pero una y otra vez se nos advierte de que quienes aún no poseen discernimiento espiritual deben guardarse de ser seducidos y llevados cautivos por apariencias ilusorias.

Muchos entusiastas de las apariciones marianas no se dan cuenta de que los fenómenos espirituales son hoy casi habituales. Los grupos pentecostales y carismáticos se apresuran a identificar sus experiencias con el Espíritu Santo, al igual que los revivalistas protestantes de Indonesia en la década de 1970 aceptaron sin cuestionamiento, como genuinos, sus «voces», sus «ángeles» (que invariablemente citaban la Escritura por capítulo y versículo), sus visiones de «Cristo», las sanaciones, las luces misteriosas que acompañaban a los evangelistas y los fuegos misteriosos del cielo que consumían estatuas católicas. Quienes interpretan sus experiencias desde una perspectiva «cristiana» a menudo asumen con demasiada facilidad que se trata realmente de experiencias cristianas, obra del Espíritu Santo, y rara vez se detienen a preguntarse si podrían proceder de un tipo de espíritu muy diferente.

Incluso cuando estas experiencias son genuinamente cristianas, las palabras de un santo de la Iglesia católica romana, Juan de la Cruz, constituyen una advertencia oportuna: «Todas las visiones, revelaciones e impresiones del cielo, por mucho que el hombre espiritual las estime, no igualan en valor al más mínimo acto de humildad; pues esta produce los frutos de la caridad, que nunca estima ni piensa bien de sí misma, sino solo de los demás».

El Cura de Ars no aceptó las visiones de La Salette, las autoridades eclesiásticas de Garabandal se mostraron escépticas, y el entonces obispo católico romano de Mostar denunció las apariciones de Medjugorje. Sin duda, algunas de estas visiones parecen ser, en principio, resultado de factores psicológicos. La mayoría de nosotros carecemos de un sentido de autoconciencia bien desarrollado. Sabemos muy poco de nosotros mismos y apenas comprendemos los misteriosos —aunque completamente naturales— mecanismos de la mente subconsciente y los efectos que puede producir. Además del autoengaño, cabe la posibilidad de una participación mediúmnica inconsciente o incluso de un engaño demoníaco más directo.

Si Bernadette, blandiendo su rosario ante «Aquero», y los jóvenes de Medjugorje, aferrando sus jarras de agua bendita y conminando a «la Gospa» con un «Si eres Satanás, vete», realmente sospechaban la presencia de un demonio, sin duda subestimaron gravemente el poder al que se enfrentaban. «A Jesús conozco, y sé quién es Pablo; pero vosotros, ¿quiénes sois?» (Hechos 19:15). El anciano Staretz teóforo y Confesor del Monte Athos, el Padre Sabbas (+ 1908), cuando le pidieron que liberara a un monje poseído por un demonio, oró y ayunó por completo durante una semana antes de hacerlo, y liberó a otro monje que había sido engañado por un falso «ángel de la guarda» que había orado y hablado con él a diario durante dos años. Lo hizo postrándose y «con dolor y lágrimas orando al Señor para que se apiadara de Su siervo y reprendiera a los demonios malignos».

El Staretz Amvrossy de Optina, gran guía monástico y espiritual al que consultaban con frecuencia sobre visiones y voces, se atenía a la enseñanza fundamental de los Padres, y advertía a quienes buscaban su guía en tales asuntos que no confiaran en voces oídas durante la oración ni en cambios en los iconos —fragancias o llamas que emanaran de ellos— que pudieran parecer buenos, sino que los desestimaran, pues tales cosas también provienen del engaño del enemigo.

En una sesión de preguntas y respuestas con un franciscano, preguntaron a uno de los «videntes» de Medjugorje por qué Ivanka, la primera en ver la aparición, dijo de inmediato: «Es la Santísima Virgen». La respuesta fue: «¿En quién más podría haber pensado? Una joven madre hermosa con un niño y una corona en la cabeza. Estaba claro». Aceptaron la aparición sin cuestionarla como la Virgen y hablaron con ella antes de recurrir a arrojarle agua bendita (según aconsejaban las mujeres mayores del pueblo). «Mis ángeles», como la aparición llamaba repetidamente a los jóvenes, pidieron una señal, y la visión, solícita, hizo girar las manecillas del reloj de uno de los videntes.

En la última visión de Ivanka, el 7 de mayo de 1985, la Gospa, respondiendo a su petición, hizo aparecer a la madre de la joven, fallecida unos meses antes de que comenzaran las apariciones. «Nuestra Señora me preguntó qué deseaba y le pedí ver a mi madre terrenal. Entonces Nuestra Señora sonrió, asintió con la cabeza, y al instante apareció mi madre. Sonreía. Nuestra Señora me dijo que me levantara. Me levanté, mi madre me abrazó y me besó...». Luego habló con Ivanka y desapareció.

Los jóvenes confiaron plenamente en la aparición de Medjugorje, una confianza que fomentarían los franciscanos, quienes actuaron como sus confidentes y directores espirituales. No existía el concepto de prelest, no parecía haber reconocimiento alguno de la terrible oscuridad de la mente caída. El mismo argumento empleado para defender la autenticidad de Medjugorje —«el árbol se conoce por sus frutos»: oración ferviente, conversiones, curaciones, sensación de paz y alegría— lo han utilizado también los «Carismáticos», los revivalistas protestantes, los evangélicos de Indonesia y diversos movimientos heréticos a lo largo de la historia. Hindúes y budistas dicen sin duda lo mismo al señalar la intensa devoción de sus seguidores en las peregrinaciones masivas a los templos y las curaciones que se atribuyen a los santuarios de sus santos.

San Ignacio Brianchaninov, en su advertencia a los cristianos ortodoxos, nos recuerda el terrible peligro de dejarse engañar por espíritus malignos. «Si los santos no siempre han reconocido a los demonios que se les aparecían en forma de santos y del propio Cristo, ¿cómo podemos creer que nosotros los reconoceremos sin error?... Los santos maestros de la lucha cristiana... nos ordenan no confiar en ningún tipo de imagen o visión que aparezca de repente, no entablar conversación con ellas...», sino, con plena conciencia de nuestra indignidad e incapacidad para ver espíritus santos, suplicar a Dios que nos proteja de todas las redes y engaños que los espíritus malignos tienden astutamente a los hombres. «... El único acceso legítimo al mundo de los espíritus es la doctrina y práctica de la lucha cristiana. El único acceso legítimo a la percepción sensible de los espíritus es el progreso y la perfección cristianos».

El aspecto de las curaciones

Algunas personas dan por sentado que las apariciones deben ser auténticas porque en los santuarios se producen curaciones, pero no existe necesariamente conexión alguna entre ambas cosas. El número de curaciones es en realidad muy reducido si se considera la multitud de enfermos que acuden a los santuarios. En Lourdes, en los ciento veintidós años transcurridos entre 1858 y 1980, solo sesenta y cuatro curaciones fueron declaradas finalmente milagrosas —es decir, no atribuibles a ninguna causa natural o médica conocida— de unas cinco mil posibles. Aunque es natural que las autoridades médicas sean cautelosas, resulta algo artificial y presuntuoso que un grupo de seres humanos declare solemnemente que Dios no solo ha obrado un milagro, sino que lo ha obrado correctamente, a satisfacción de ellos.

En varios santuarios se dijo que la Virgen afirmaba que curaría a algunos, pero no a otros, y leer que «el dedo de Dios descendería de forma impredecible» introducía cierto elemento de capricho que resultaba perturbador, por mucho que uno quisiera alegrarse por las curaciones en sí. Pero los santuarios marianos no son los únicos que atribuyen curaciones a personas de todas las religiones o de ninguna, aunque suelen acaparar la mayor atención mediática. La Misión Anglicana de Sanación de Londres registra numerosas curaciones asombrosas cada mes; los grupos pentecostales y carismáticos también afirman obrar curaciones, al igual que los espiritistas (la Federación Nacional de Sanadores Espirituales); y en su apogeo, el movimiento de la Ciencia Cristiana contaba con un impresionante historial de curaciones.

Se dice que nadie contrae infecciones al bañarse en Lourdes, pero no se lleva registro alguno de ellas, y, en cualquier caso, en la Inglaterra de los siglos XVII y XVIII la gente se exponía al mismo riesgo en los balnearios de moda (Samuel Pepys, en Bath, dudaba seriamente de la conveniencia de usar aquellas aguas), y sin embargo no se registraron brotes de tifoidea ni de cólera. Las autoridades de Lourdes saben que no pueden arriesgarse a un brote infeccioso o tendrían que cerrar los baños, y animan a los peregrinos sanos a lavarse en los grifos en vez de bañarse. Resulta interesante que la propia Bernadette no usara el agua de Lourdes para sus dolencias, sino que buscara alivio en el balneario cercano.

Dios obra de distintas maneras según le place, y sería necio pretender imponer límites a Su misericordia, pero los propios cristianos ortodoxos no necesitan buscar curación fuera de la Iglesia. Siempre hemos conocido taumaturgos y sanadores. El Staretz Amvrossy, ya mencionado, era sanador, como lo fueron otros innumerables, e innumerables curaciones siguen produciéndose por intercesión de la Madre de Dios, por ejemplo mediante sus iconos de Tinos y Malevi, así como por intercesión de Santa Xenia de Petersburgo y de San Juan (Maximovitch) de Shanghái y San Francisco.

Muchos no ortodoxos se sorprenderían de saber con qué frecuencia se menciona la curación del cuerpo junto con la del alma en las oraciones de la Iglesia. Particularmente en las oraciones de Preparación y Acción de Gracias para la Santa Comunión, oramos repetidamente por «la curación y purificación e iluminación y protección y salvación y santificación del alma y del cuerpo», y para que la Divina Gracia llene nuestros cinco sentidos, articulaciones y huesos, así como nuestra mente, alma y afectos. Asimismo, el servicio de la Santa Unción nunca se ha reservado únicamente para los moribundos, sino que se celebra en la víspera de Navidad y el Miércoles Santo, cuando se unge a todos los fieles, y cualquiera puede solicitarlo en cualquier momento en caso de necesidad.

Algunas personas subrayan la gran compasión que se muestra hacia los enfermos en Lourdes, y el tiempo y la energía que les dedican año tras año ayudantes abnegados, y consideran que las visiones deben ser verdaderas si de ellas proviene tanto bien. Pero la compasión no es una prerrogativa exclusivamente cristiana. La compasión hacia todo ser vivo es el sello distintivo del budismo, y muchas personas de todas las religiones o de ninguna realizan calladamente labores de voluntariado sin publicidad alguna en hospitales o entre los discapacitados físicos y mentales de sus barrios. Las curaciones y la compasión no son prueba de la autenticidad de las apariciones. Que se producen curaciones está fuera de duda, pero la naturaleza exacta de cada curación puede variar según el caso, y dado que tanto las confesiones protestantes como las espiritistas muestran también resultados tangibles, sería imprudente aceptar sin reservas las implicaciones religiosas de las curaciones en los santuarios marianos y revestirlas de una interpretación que lógicamente no pueden sostener.

Ecumenismo, sincretismo y el Anticristo

Del mismo modo que las apariciones han sido manipuladas por diversos grupos interesados con fines de propaganda católica romana, proselitismo, nacionalismo y comercialismo, los partidarios del ecumenismo también las acogen con entusiasmo. Anglicanos, luteranos, incluso ortodoxos visitan los santuarios. «La Virgen es para todos». ¿O más bien «Pasa a mi salón, dijo la araña a la mosca»? Así como el Papa ha hablado de la «conversión de Rusia» bajo un solo pastor, «el sucesor de San Pedro», el plan de reunificación del Vaticano para el resto de nosotros es un secreto a voces: la sujeción al Pontífice Romano.

Al mismo tiempo, el ecumenismo más allá del cristianismo sigue cobrando fuerza en «el diálogo con las religiones no cristianas», aunque el diálogo honesto no parece ser lo que el CMI tiene en mente. «Las grandes comunidades religiosas no desaparecerán.... Los judíos seguirán siendo judíos, los musulmanes seguirán siendo musulmanes, y los que pertenecen a las grandes religiones orientales seguirán siendo hindúes, budistas y taoístas»; y sin embargo, de alguna manera, todos, sin abandonar sus errores y rechazando a Cristo, «permanecerán en el Reino de Dios sin... haberse convertido primero en cristianos como nosotros».

Dios no puede contenerse, y Él es la fuente de toda verdad presente en otras religiones, pero como señaló C. S. Lewis, ser cristiano sí significa pensar que, allí donde el cristianismo difiere de otras religiones, el cristianismo tiene razón y ellas están equivocadas. Utilizó el ejemplo de una operación aritmética: solo hay una respuesta correcta, y todas las demás son erróneas, pero algunas de las respuestas erróneas se aproximan mucho más a la correcta que otras.

Los ecumenistas marianos creen que la Virgen trae un mensaje ecuménico en Zeitoun y Medjugorje y que, como madre de toda la familia humana, desempeña un papel especial como centro de unidad y reconciliadora de hijos pendencieros, por así decirlo. Señalan que en Zeitoun la Madre de Dios permaneció en silencio. Esto se interpreta como un gesto de tacto maternal y una invitación «a todos los presentes, independientemente de sus creencias, a unirse en Dios mediante la oración» (lo cual es ahora bastante habitual en las reuniones para el «diálogo con religiones no cristianas» y acorde con las ideas del CMI). Si ella se hubiera declarado Madre de Dios, los musulmanes habrían rechazado la visión; y si se hubiera identificado como la Inmaculada Concepción, los coptos la habrían rechazado. Destacan que la Virgen es mencionada en el Corán como la elegida de Alá y que su pureza y virtud son ensalzadas, pero omiten añadir que el propio Cristo es considerado apenas un profeta más entre otros —e inferior a Mahoma— y que Su Crucifixión y Resurrección son rechazadas por completo.

Un corresponsal anglicano de la revista Eastern Churches Review describió su visita a Zeitoun en la edición de primavera de 1970. Relató la historia de un destacado musulmán que vivía cerca de la iglesia y solía arrojar piedras a los peregrinos. La Virgen se le apareció, le pidió que dejara de tirar piedras y le ordenó que pintara la cruz en su casa. Esto lo convenció de la autenticidad de las visiones y pintó cuarenta grandes cruces blancas por todas las paredes de su casa. En cierto modo, esto parece un ejercicio bastante inútil, ya que el hombre siguió siendo musulmán practicante y no se convirtió a Cristo, quien al parecer no fue mencionado en ningún momento y quien, como de costumbre, parece estar extrañamente ausente de los acontecimientos.

En Medjugorje, la Virgen anunció que había venido a «convertir y reconciliar». El santuario se considera una posible clave para la paz en la región, ya que solo la «Gospa» puede reconciliar a católicos, ortodoxos y musulmanes, puesto que todos la veneran. Una vez más nos encontramos con esta extraordinaria idea de reconciliación y unidad sin Cristo. La Gospa ha reprendido a los católicos de la región por burlarse de sus vecinos ortodoxos y musulmanes, aunque esto no ha frenado la propaganda antiserbia en algunos de los libros sobre la aparición de Medjugorje.

Ha declarado que «básicamente las religiones son similares», lo cual recuerda mucho a la enseñanza de Swami Vivekananda, el misionero hindú en Occidente de finales del siglo XIX y principios del XX, quien afirmó que todas las religiones son iguales en el fondo. El fundamento y corazón del cristianismo es la Santísima Trinidad y la Resurrección del Dios-hombre Jesucristo. El judaísmo y el islam también creen en un Dios que exige a los hombres vivir de manera «buena» y oponerse al «mal», mientras que el hinduismo, hasta donde alcanzo a entenderlo, cree que Dios está más allá del «bien» y del «mal», que todo en este mundo forma parte de Dios, que si pudiéramos ver las cosas desde el punto de vista divino, veríamos que aquello que llamamos malo desde nuestro limitado punto de vista humano también es «Dios». Swami Vivekananda, hablando de la diosa Kali, la Madre Terrible, que une los opuestos dentro de sí misma —vida y muerte, creación y destrucción, misericordia y terror— dijo: «¿Quién puede afirmar que Dios no se manifiesta como el Mal tanto como el Bien? Pero solo el hindú se atreve a adorarlo como el Mal». Todas las religiones comparten algunas cosas, pero existen diferencias fundamentales.

La Gospa también ha dicho que el Papa debe ser un padre para todas las personas, no solo para los católicos. El Papa Juan Pablo II, de quien se dice que cree en las apariciones, parece haberse tomado muy en serio sus palabras y haberlas convertido en inspiración para nuevos movimientos ecuménicos. Además de su Jornada Mundial de Oración de Asís, se refiere a los judíos como los hermanos mayores de los cristianos, y en su discurso a los jóvenes musulmanes en Marruecos, mencionó a Dios Padre sesenta y seis veces. Todo esto se suma a la «campaña misionera» del Vaticano en Rusia y Ucrania, y a la interferencia vaticana en los Balcanes, en Croacia, Bosnia y Skopje. El Papa aparentemente ve el tercer milenio como un nuevo tiempo para la misión, una nueva era de fe, y ha dado su apoyo a «Evangelización 2000», que tiene planes de actividades evangelizadoras en todo el mundo, con Europa, tanto Occidental como Oriental, como prioridad. Todos estos son «signos que indican no solo la reunión de los cristianos, sino el abrazo de todas las religiones y culturas dentro de una identidad humana común ante Dios» (Dudley Plunkett: Queen of Prophets). El arzobispo Frane Franić de Split afirma: «... Veo especialmente la importancia del papel de Medjugorje en la obra ecuménica de la Iglesia».

¿Podría ser que estén utilizando a los videntes de Medjugorje (aunque inconscientemente) como parte de un proceso de ablandamiento mucho más amplio para preparar el camino hacia el establecimiento de una religión mundial universal que anticipe la venida del Anticristo? Después de todo, es propio de la esencia del sutil engaño demoníaco hacer que las cosas parezcan buenas y semejantes a Cristo, presentar el reino de Satanás como si fuera el Reino de Cristo. El teólogo anglicano del siglo XVIII Samuel Horsley se lamentaría al ver cómo sus palabras cobran realidad hoy: «La Iglesia de Dios en la tierra se verá muy reducida... en el tiempo del Anticristo, por la deserción abierta de los poderes del mundo. Esta deserción comenzará con una indiferencia profesada hacia cualquier forma particular de cristianismo, bajo la apariencia de tolerancia universal... de la tolerancia de las herejías más pestilentes, procederán a la tolerancia del mahometismo y el ateísmo, y finalmente a la persecución positiva de la verdad del cristianismo».

Mientras tanto, el cardenal del siglo XV Nicolás de Cusa se regocijaría ante la perspectiva de su visión, en la que contempló «sectas en guerra permanentemente reconciliadas en un vasto sistema de unidad religiosa», donde «pagano y cristiano se mezclan en un orden notable,... un griego, un italiano, un hindú, un árabe, un caldeo, un judío, un escita, un persa, un sirio, un español, un tártaro, un alemán, un bohemio y, finalmente, un inglés», porque «cada sistema posee cierto grado de verdad» y «solo mediante el estudio de los diversos sistemas puede uno vislumbrar la “unidad de la verdad inalcanzable”».

Si hay un aspecto del Anticristo en Medjugorje, encajaría bien con el creciente interés en signos y prodigios. El racionalismo, el materialismo y la intimidación de la ciencia y la tecnología han eliminado en gran medida lo sobrenatural de la vida. Cada vez más personas que sienten esta carencia han intentado llenar el vacío con ovnis, soles danzantes, drogas, sanación por la «fe», revivalismo carismático, espiritismo, paganismo de la Nueva Era, incluso satanismo, y apariciones. La superstición sigue floreciendo. Una estatua de la Virgen llora sangre por un ojo, y los vecinos acuden en masa a rezar el rosario ante ella. (Según los fabricantes, probablemente se había derretido la resina utilizada para fijar los ojos, algo bastante frecuente). Una mujer mexicana fríe una tortilla para la cena de su marido, ve que cobra un parecido con el rostro de Cristo coronado de espinas, ¡y se ha producido un milagro! Durante los doce meses siguientes, 8.000 personas veneraron la masa, encerrada en un cristal y rodeada de flores y velas, mientras un arzobispo avergonzado intentaba en vano detener el culto a la sagrada tortilla.

Miles de personas aseguran con toda seriedad que los santuarios han transformado espiritualmente sus vidas. Los católicos tradicionalistas, especialmente los devotos de María, ven en los santuarios una confirmación de su fe. Quienes dudan, desestabilizados por los cambios liberales modernos en el catolicismo, buscan y hallan consuelo. Los innovadores litúrgicos se sienten libres de celebrar oficios con «mayor espontaneidad e informalidad», como la Misa Festiva para niños enfermos en Lourdes, donde tras la consagración, globos y serpentinas llenaron el aire, y los celebrantes se dieron las manos y subieron brincando por el pasillo cantando «Señor de la Danza» (en realidad, el dios hindú Shiva). Algunas monjas siguen con la vida de siempre, pero la mayoría de las Hermanas de la Caridad de Nevers (la orden de Bernadette) han abandonado el hábito religioso y se han integrado en el mundo moderno. Incluso la propia Bernadette ha sido manipulada por distintos grupos que la reivindican como heroína: los «revolucionarios» de Cristo Obrero, porque era pobre, de clase trabajadora y marginada; los «carismáticos», porque tuvo visiones y oyó la voz del cielo directamente, al margen de la jerarquía oficial.

Centrales de poder espiritual, lugares de esperanza y sanación, válvula de escape para la superstición, paraíso para carteristas (según Patrick Marnham, en temporada alta Lourdes necesita un amplio dispositivo policial de paisano) y explotadores comerciales, estímulo para el turismo, excusa para el nacionalismo y el proselitismo, forma de satisfacer la demanda popular recurrente de la Diosa bajo una apariencia cristiana respetable: los Santuarios parecen ser muchas cosas para mucha gente.

Demasiado de todo

Concluyo como empecé, subrayando que esta es una visión puramente personal de las apariciones. No tengo duda de que uno o más de los factores considerados ha desempeñado algún papel en cada caso, pero más allá de eso no me aventuraré. Todos tienen derecho a su propia opinión, a aceptar o rechazar las apariciones, a visitar los santuarios o a mantenerse alejados; pero cualquier ortodoxo que considere buscar sanación en estos santuarios o peregrinar allí para honrar a la Madre de Dios debería, creo yo, reflexionar muy seriamente sobre lo que estos lugares representan en realidad.

El sacerdote ortodoxo ruso P. Sergius Bulgakov, tras su propia peregrinación a Lourdes, escribió: «El recuerdo de este lugar, impregnado de la presencia de la santísima Madre de Dios —invisible a nuestros ojos pero claramente perceptible para nuestras almas—, ... permanecerá entre los recuerdos más queridos de nuestras vidas. Al menos en nuestros corazones, el muro interior que nos separa de la Iglesia Romana ha perdido mucha de su opacidad». Cada cual tiene su propia experiencia, pero esta debería contrastarse con la de Robert Hugh Benson, católico romano citado anteriormente, quien experimentó el lado oscuro de la Señora de la Gruta. Quizás también convenga tener en cuenta que la sofiología del P. Sergius, considerada muy sospechosa por teólogos ortodoxos como San Juan (Maximovitch), pudo haber influido en su experiencia: «el Espíritu Santo se manifiesta a través de la Virgen María: ella es una criatura, pero a la vez ya no lo es». Contrariamente a lo que algunos ortodoxos, incluidos sacerdotes, han llegado a creer, no existe capilla ortodoxa en Lourdes.

[Aquí, como es habitual en ella, Miriam peca de amable. Las enseñanzas de Bulgakov no solo fueron consideradas sospechosas, sino formalmente condenadas por los jerarcas de la Iglesia en el Extranjero y, en 1935, por el Patriarcado de Moscú.—ed.]

Los católicos romanos no están obligados a aceptar las apariciones ni siquiera cuando su Iglesia las ha aprobado, aunque algunos marianistas quisieran que esto cambiara, alegando que la aprobación oficial va más allá de la mera autorización a creer e implica infalibilidad.

Tras reflexionar largamente, no puedo aceptar un origen divino para ninguna de las apariciones (aunque algunas bien pueden tener origen sobrenatural), ni creer que Dios esté hablando al mundo a través de ellas. Como ortodoxa, me parecen innecesarias. Tenemos las Escrituras, la enseñanza de la Iglesia y la sabiduría espiritual acumulada durante 2.000 años para guiarnos. Sobre todo, tenemos al Espíritu Santo como Piloto y Guía de la Iglesia, y al Señor Jesucristo como Cabeza siempre presente y única de la Iglesia. Con la excepción de Zeitoun, todas las apariciones han tenido lugar en el seno de una iglesia que ha relegado al Dios-hombre al cielo y ha nombrado a un hombre como Su vicario infalible en la tierra, un hombre cuya posición y poder se ven reforzados y ampliados por estas visiones. El gran teólogo serbio [Archimandrita] Justin Popovich [de Bendita Memoria] comentó: «Vicarius Christi: qué trágica contradicción: nombrar un vicario y representante para el Dios y Señor omnipotente».

Para mí, sencillamente hay demasiadas visiones. El psicólogo Staehkin, mencionado anteriormente, investigó más de treinta series de apariciones de la Virgen, que sumaban trescientas apariciones, entre 1930 y 1950. Aparte de la Medalla Milagrosa, que pareció desencadenarlo todo, y las apariciones ya mencionadas, también ha habido apariciones en Akita, Japón (donde una monja vio láminas de luz en su celda y tuvo más de cien visiones en las que una estatua de la Virgen hablaba, lloraba y sangraba), Ruanda, Argentina, Nicaragua, Venezuela, Corea, Hungría, Bélgica, Holanda, Estados Unidos, China, Siria, Filipinas, Italia e Irlanda. Otros cuarenta y siete visionarios surgieron fuera de Medjugorje, en otras parroquias de la diócesis de Mostar.

No son las experiencias lo que está en duda, sino su origen, ya que las visiones pueden deberse a diversos factores psicológicos, a capacidades psíquicas y mediúmnicas naturales, o a engaño demoníaco. Los demonios no dudan en sacar el máximo partido de nuestros intelectos caídos, falsas suposiciones, orgullo espiritual y delirios de origen psicológico, razón por la cual la Iglesia nos advierte, a través de los ascetas y grandes padres espirituales, que mantengamos la sobriedad espiritual y la vigilancia constante, no sea que el autoengaño se convierta en engaño demoníaco.

Hay demasiados signos solares. Desde Fátima, los fenómenos solares han sido habituales en la mayoría de los santuarios: luces, fuegos, arcoíris, soles danzantes, lluvias de pétalos, cruces de fuego, con un despliegue particularmente espectacular en Zeitoun. Si a estos añadimos los signos del revivalismo protestante —columnas de fuego, «Cristo» en el cielo, nubes que siguen a los evangelistas y los protegen del calor— y todos los OVNIs anteriores, resulta inevitable preguntarse si existe un programa deliberadamente orientado a satisfacer a una generación que busca signos: los demonios proporcionan solícitamente lo que estamos dispuestos a recibir. Una o dos visiones y signos podrían resultar convincentes, pero no literalmente cientos.

Las apariciones son demasiado públicas. Las revelaciones privadas son un asunto distinto, pero la mayoría de estas apariciones han tenido lugar en medio de un exceso de publicidad. El visitante «celestial» llega con un mensaje global y las visiones tienen lugar con frecuencia ante multitudes de espectadores. Los visionarios han sido con frecuencia el centro de un interés y una adulación muy poco saludables. La Gruta de Lourdes se llenó de policías, el comisario, el alcalde, su adjunto y multitudes de hasta 20.000 personas. A Bernadette la sacaban constantemente de clase para interrogarla, la interceptaban en la calle y la acosaban las multitudes que asediaban su hogar, ansiosas por verla y pedirle recuerdos y oraciones. Multitudes similares seguían a los niños de Fátima, se arrodillaban ante ellos y les rogaban que entraran en sus casas a rezar por parientes enfermos. En el tumulto, los cazadores de reliquias llegaron a cortarle las trenzas a Lucía. Las visiones de Zeitoun las presenciaron millones de personas, creyentes e incrédulos por igual.

Bajo el foco de la publicidad moderna, los visionarios de Medjugorje se convirtieron rápidamente en el centro de atención mundial, aconsejando a quienes se agolpaban en sus hogares y transmitiendo las respuestas de la Señora de Medjugorje a las preguntas de la multitud. Han sido entrevistados sin cesar y examinados por médicos y psicólogos. Los acontecimientos de Medjugorje han sido promovidos mediante una campaña de propaganda eficiente y agresiva que emplea todos los medios posibles: imprentas dedicadas exclusivamente a estos hechos, números de teléfono internacionales para quienes deseen recibir el mensaje mensual de la Gospa, programas de radio y televisión y conferencias en todo el mundo, vídeos, casetes y numerosos libros. (Solo el mariólogo René Laurentin ha escrito al menos diez.) Uno de los visionarios es coautor de un libro, Mil encuentros con Nuestra Señora en Medjugorje; otro, a través del embajador estadounidense ante la Comunidad Europea, escribió a Ronald Reagan y Mijaíl Gorbachov (Reagan respondió). Existen centros especiales de Medjugorje en todo el mundo. Y todo esto antes de que las autoridades eclesiásticas competentes hayan emitido una decisión oficial sobre las apariciones. Parece dudoso que comisión alguna esté finalmente dispuesta a emitir un veredicto negativo, dada la propaganda tan eficaz y el grado de entusiasmo religioso popular, sobre todo porque el Papa ha dicho que cree que en Medjugorje solo hay cosas buenas.

Medjugorje, el Movimiento Carismático y el caso de Hercegovina

Mientras leía sobre los acontecimientos de Medjugorje, me llamaron la atención ciertas similitudes con el Movimiento Carismático, especialmente en los mensajes y la actitud de los partidarios, así que no me sorprendió descubrir que casi desde el principio todo estuvo en manos de personas carismáticas: el Padre Jozo Zovko, el Padre Tomislav Vlasic y otros, ni enterarme de que «En mayo de 1981 se celebró en Roma una conferencia internacional para los líderes del Movimiento Carismático.

                       

                            Medjugorje: estatua de la Virgen en el monte Podbrdo. Fuente: Wikimedia Commons / CJ, CC BY 2.0.

Uno de los líderes presentes de Yugoslavia era el P. Tomislav Vlasic... Una de las líderes que oraban con él, la Hermana Briege McKenna, tuvo una visión del P. Vlasic sentado y rodeado de una gran multitud: un torrente de agua fluía desde la silla. Emile Tardif, O.P., dijo a modo de profecía: «No te preocupes, te estoy enviando a mi Madre». Y así el P. Vlasic regresó a Yugoslavia. Dos semanas después de su regreso, Nuestra Señora comenzó a aparecerse a un grupo de chicos y chicas en la parroquia franciscana de Medjugorje. La Nueva Vida fluía».

El Padre Vlasic mencionado fue el guía espiritual, intérprete y protector de los videntes durante tres años. Para unos es «un hombre de santidad irreprochable»; para otros, «un mago carismático».

Llama la atención la misma increíble facilidad con que los videntes aceptan sus apariciones y los carismáticos aceptan sus «dones del Espíritu» como provenientes de Dios. Algo que no es mera alucinación, pero que escapa a los límites del conocimiento y la experiencia humanos, no es necesariamente una visión genuina concedida por la gracia. Puede tratarse simplemente de confianza en experiencias psíquicas agradables. También se observa el mismo énfasis en el «amor», la «paz» y la «alegría» en los mensajes.

Aquí parecería haber similitudes con otro fenómeno: el espiritismo. Los médiums no dudan en aceptar a sus guías espirituales como Mensajeros de Luz, y sus mensajes son siempre amorosos y consoladores, generalmente reverentes, con frecuentes referencias a una Deidad y con enseñanza moral. Los médiums afirman transmitir mensajes de un mundo superior. Los videntes han transmitido mensajes de la Gospa a quienes han buscado respuestas a través de ellos. Incluso el Arzobispo de Split pidió a uno de los videntes que consultara a la Gospa si había algún mensaje para él.

Una carismática, al hablar de las profecías en su reunión estadounidense, dice: «Los mensajes siempre han sido de gran consuelo y alegría del Señor». Un partidario de Medjugorje, refiriéndose a los mensajes de la Gospa, dice: «Los mensajes son una mina de hermosos consejos y consuelos».

«Extiendo mi mano hacia ti. Solo necesitas tomarla y te guiaré» (Carismático). «Hoy quiero envolveros con mi manto y guiaros a todos por el camino de la conversión» (Gospa). «Sé como un árbol, meciéndote con su voluntad, arraigado en su fuerza, elevándote hacia su amor y su luz» (Carismático). «Abrid vuestros corazones a Dios como las flores en primavera que anhelan el sol» (Gospa).

Es evidente que los servicios de sanación en la iglesia del P. Jozo Zovko, mencionados anteriormente, eran carismáticos, lo que explica por qué la gente se abrazaba, lloraba y se desmayaba. El ministerio del P. Jozo incluye ahora el Descanso en el Espíritu —una versión menos dramática del Derribamiento en el Espíritu pentecostal/carismático—, práctica que le enseñó un estadounidense y que aparentemente ha causado «cierta vergüenza» en la parroquia.

El conflicto con los franciscanos en Hercegovina se remontaba a la época turca, cuando los frailes siguieron atendiendo espiritualmente a los católicos en ausencia de un obispo. En 1881 se restableció una jerarquía regular, con la intención por parte de la Santa Sede de que el clero secular reemplazara gradualmente a los franciscanos al frente de las parroquias. Esto causó un profundo resentimiento y tensión entre los frailes y el pueblo por un lado y las autoridades diocesanas por el otro. Medjugorje permaneció como parroquia franciscana. El Dr. Zanic, obispo de Mostar cuando comenzaron las apariciones, siguió aplicando esta política pese a la oposición generalizada. Dos frailes se rebelaron abiertamente y fueron suspendidos por el obispo y expulsados de su orden por sus propios superiores. Los dos frailes solicitaron rápidamente la ayuda de los videntes, quienes remitieron el asunto a la Señora de Medjugorje en no menos de trece ocasiones. Ella se puso firmemente del lado de los dos frailes: «¡inocentes, intachables, y castigados de esta manera! ... El Obispo no actúa según la voluntad de Dios ... El Obispo ha sido precipitado ... El Obispo es culpable». «Ella (la Gospa) habló sobre este caso (de Hercegovina), se echó a reír a carcajadas y dijo que ella sola lo arreglaría todo. Luego siguió riendo. Entonces a Jakov y a mí nos dio un ataque de risa...» «Si él (el Obispo) no acepta estos acontecimientos (la autenticidad de las apariciones) y se comporta adecuadamente, escuchará mi juicio y el juicio de mi Hijo».

El Obispo (y otros) se mantuvieron escépticos: calificaron todo el asunto de engaño y estafa, y afirmaron que un grupo de frailes encabezados por el P. Tomislav Vlasic estaba explotando a los «Videntes» para sus propios fines.

«Por sus frutos»

Los partidarios ven en Medjugorje un gran despertar de renovación religiosa y se muestran entusiasmadísimos, mientras que otros, tanto clérigos como laicos, e incluso familias del pueblo, permanecen indiferentes u opuestos.

Los partidarios esgrimen el argumento de siempre, el mismo que se ha utilizado para todos los santuarios, el mismo que usaron los herejes del pasado y que usan hoy los carismáticos, tanto católicos como protestantes. «Por sus frutos los conoceréis». Preguntan cómo puede obrar Satanás cuando la visión enfatiza la oración y el ayuno, y cuando hay conversiones y sanaciones.

El Dr. Franic, Arzobispo de Split, recurre a este argumento en una carta a Roma de 1985: «Durante los últimos tres años y medio, más de tres millones de peregrinos han venido a Medjugorje desde los cinco continentes, y todos, tras la peregrinación, han regresado a casa convertidos o devueltos a la vida cristiana desde la indiferencia religiosa o el ateísmo absoluto, retomando la oración y las prácticas religiosas como el ayuno, generalmente los viernes, y en algunos hogares también los miércoles, alimentándose solo de pan y agua; en una palabra, completamente reconciliados con Dios y los hombres».

Que la mayoría regresara a casa en un estado de euforia temporal es muy probable; que algunos, quizás muchos, comenzaran a vivir una vida cristiana más seria y se encontraran con Cristo por primera vez es ciertamente posible; pero que los tres millones —si es que había tres millones para empezar— quedaran completamente reconciliados con Dios y los hombres sería en verdad un milagro, el milagro de Medjugorje, aunque es mucho más probable que se trate de un deseo de creer por parte del Arzobispo. Basta recordar la Parábola del Fariseo y el Publicano para saber que la oración y el ayuno, o cualquier otra «práctica religiosa», no bastan por sí solos para reconciliarnos con Dios y los hombres.

Las sanaciones, como sabemos, ocurren en muchos lugares aparte de los santuarios marianos, también en religiones no cristianas. Las sanaciones, al igual que el número de peregrinos, han sido motivo de disensión: los opositores afirman que no hay pruebas de muchas de ellas, que la Oficina Médica de Lourdes dio una respuesta negativa y que algunos de los supuestamente «sanados» en realidad habían muerto. En una peregrinación, el Obispo de Mostar declaró que había solo 30.000 peregrinos frente a los posibles 200.000 del P. Vlasic. Los videntes preguntaron a «Nuestra Señora de Medjugorje» el número preciso. Ella respondió: 110.000.

También hay frutos podridos: los desacuerdos con devotos de otros santuarios marianos (ecos de Nuestra Señora de Walsingham versus Nuestra Señora de Ipswich), y otra triste saga de clérigos enfrentados, nuevamente con intercambios sumamente acrimoniosos a altos niveles. En una nota más ligera, Desmond Seward (The Dancing Sun) nos ofrece una divertida descripción del largo sermón de un sacerdote de Kentucky en una misa inglesa, que incluía un conmovedor relato de sus padecimientos al renunciar a la Coca-Cola tras responder al llamado de la Virgen a hacer penitencia.

Los Videntes

¿Hasta qué punto resultan convincentes los propios videntes, que todos creen haber visto a la Madre de Dios? Una verdadera causa de preocupación es lo que parece ser una extraordinaria falta de cautela espiritual, que lleva a la aceptación incuestionable de sus visiones como si fueran efectivamente la Santísima Virgen. Recordemos las palabras de un vidente de Medjugorje: «¿Quién más podría ser? ¡Era obvio!»

Zeitoun se distingue de las otras apariciones porque, como se mencionó anteriormente, la figura fue vista durante tres años por altos miembros del clero copto, católicos, protestantes, musulmanes, judíos y ateos. De no haber sido por la sorprendente similitud entre las descripciones de los fenómenos solares de Zeitoun y las descripciones anteriores de ovnis, habría considerado a este grupo de testigos sólido e impresionante, aunque aún habría resultado difícil entender por qué la Virgen habría de aparecer públicamente de este modo ante todo el mundo, cuando Cristo mismo nunca aprovechó la oportunidad de convencer a los incrédulos apareciendo sobre Jerusalén, donde podría haber sido visto por Pilato, Herodes, Caifás y todo el pueblo, como prueba de Su Resurrección.

Catalina Labouré, quien vio la Medalla Milagrosa, sentía pasión por las visiones y emprendió el imprudente camino —a ojos ortodoxos, sumamente peligroso— de buscar más visiones. Sabiendo cómo pueden engañarnos los demonios, los ascetas siempre rechazaron las visiones, alegando que eran indignos de ver ángeles. La oración de la Medalla Milagrosa resultó ser excelente material de propaganda para el dogma de la Inmaculada Concepción, y Catalina murió sabiendo que se habían distribuido millones de medallas por todo el mundo. Su identidad, que supuestamente debía mantenerse en secreto, fue descubierta de algún modo, y la iglesia romana la canonizó.

Maximino y Melania de La Salette parecen haber sido unos niños poco agraciados, y sus vidas adultas tampoco resultaron muy tranquilizadoras. El obispo Doupanloup consideró a Maximino «repugnante en todos los sentidos», y el cura de Ars, que también lo entrevistó, dijo: «Si lo que el niño me dice es verdad, no se puede creer en ello». Sin embargo, la voz del entusiasmo popular prevaleció y la conclusión oficial fue a favor de la aparición.

Bernadette resulta gratamente normal, con abundante ingenio rústico y sentido común. Tras entrar en un convento, no tuvo más visiones y no hizo nada para llamar la atención ni para procurarse la fama que llegaría a adquirir. Sobrellevó sus enfermedades físicas con valentía y dignidad. Al parecer, creía que nunca había deseado hacer nada malo en su vida, y también que nunca había oído las palabras «Inmaculada Concepción». Esto último resulta casi imposible de aceptar, pues los habitantes de los Pirineos llevaban ciento cincuenta años celebrando la Fiesta de la Inmaculada Concepción como día de precepto, es decir, desde el decreto de Clemente XI en 1708. (Pío IX simplemente definió el dogma y lo impuso como artículo de fe.) A lo largo de su infancia católica en una cultura católica, habrían llevado a Bernadette a la iglesia el 8 de diciembre, igual que en Navidad, Pascua y la Asunción. Tras la definición del dogma en 1854, y dada la popularidad de la Medalla Milagrosa con su oración a «María concebida sin pecado», la Inmaculada Concepción debió de mencionarse innumerables veces en su presencia.

Los pequeños videntes de Fátima eran modelos de virtud según la hermana Lucía, la vidente superviviente, con un tipo de piedad escalofriante y antinatural. Llevaban cuerdas ceñidas a la cintura, sobre la piel, hasta que su Señora les aseguró que Dios no deseaba que durmieran con ellas, sino que solo las llevaran durante el día. Se mortificaban de todas las maneras posibles: a veces rechazaban comida y bebida, se pinchaban deliberadamente con ortigas, y hacían sacrificio de absolutamente todo, repitiendo cada vez las palabras que la Señora les había enseñado: «Oh Jesús, es por amor a Ti, por la conversión de los pecadores, y en reparación por los pecados cometidos contra el Inmaculado Corazón de María». Los dos videntes más jóvenes murieron en la infancia; Lucía continuó recibiendo visiones y revelaciones como monja.

Marlette Beco, una niña belga, recibió ocho visitas en 1933 de una aparición que guardaba un parecido asombroso con la Señora de Lourdes: también pidió una capilla, hizo brotar un manantial y confió un secreto a la niña. Marie tenía once años, una edad preadolescente muy emotiva, y las apariciones la hacían llorar con frecuencia: lloraba durante algunas de las visiones y «lloraba desconsoladamente cuando su Señora no aparecía» en las noches en que no sucedía nada; se sentía enferma y cansada, y se desmayaba, aunque el médico declaró que no tenía ningún problema físico. Al final de la última aparición, cuando partió la «Virgen de los Pobres», la niña «se arrojó al suelo empapado, donde quedó hecha un ovillo, hipando y sollozando convulsivamente mientras intentaba rezar sus oraciones». Las autoridades eclesiásticas reconocieron que Marlette Beco había visto a la Santísima Virgen, y Banneux floreció como centro de peregrinación con la habitual explanada para las bendiciones de enfermos, un hospital y zona de acampada. Una sociedad de Banneux organiza peregrinaciones y difunde información.

Se ha descrito a los jóvenes de Medjugorje como personas que viven en un mundo espiritual exaltado, ejemplos brillantes que llevan «vidas ejemplares de oración, ayuno, desapego del mal de su época y de sus coetáneos, manifestando verdadero amor hacia la Iglesia y el Papa». También los han llamado «pequeños mentirosos», «peones ignorantes en un juego que no entienden», con «egos inflados» que se comportan como «robots domesticados». Una de las videntes, Mirjana, ya no ve las apariciones, sino que escucha una voz interior. Otras dos niñas —distintas de las videntes—, Jelena y Marijana, inicialmente bajo la dirección del P. Tomislav Vlasic —el líder carismático que había sido director espiritual de los videntes— también escuchan una voz interior que creen que es la de la Virgen y que les transmite mensajes personales, mensajes para el grupo de oración local, la parroquia y el mundo. Se han distribuido gratuitamente más de un millón de copias de libros del mismo P. Tomislav Vlasic que contienen meditaciones sobre los mensajes e incluyen «fórmulas de consagración al Sagrado Corazón de Jesús y al Inmaculado Corazón de María, dictadas por Nuestra Señora a Jelena». Otros sacerdotes vinculados a Medjugorje y al Movimiento Carismático también reciben «locuciones internas», descritas como una percepción interior explícita de un mensaje distinto de cualquier forma humana de comunicación.

Para quienes duden en aceptar las apariciones por sus reservas sobre los videntes, no hay de qué preocuparse: Roma tiene la respuesta. Existe una categoría especial de favores divinos para justificar a los videntes insatisfactorios: las «gratiae gratis datae», favores concedidos por Dios sin tener en cuenta el estado espiritual del vidente.

¿La Madre de Dios o la Diosa?

¿Quién es esta Señora que ha aparecido miles de veces y es aclamada por millones? ¿Es la Madre de Dios, a quien conocemos en la Ortodoxia a través de las Escrituras, los oficios y las enseñanzas de la Iglesia? Es casi como si el culto de las apariciones marianas tuviera vida y espíritu propios, casi como si fuera una religión aparte: el cristianismo recubierto de adoración a la Diosa y espiritismo. La Virgen, no Cristo, es la figura central. El Cielo habla a través de ella, no de Él. Pese a la enseñanza oficial de Roma, que aún prohíbe situar a María al mismo nivel que su Hijo, ella predomina. Geoffrey Ashe parece haber dado en el clavo cuando dice que «la vitalidad de la propia Iglesia de Cristo (¡R.C.!) a menudo ha parecido depender de ella más que de Él».

Mi impresión de una Virgen autónoma, que actúa por derecho propio, fue confirmada por el padre Michael O'Carroll, quien afirma que Dios ha elegido confiar Su misión de misericordia y renovación a la Santísima Virgen María. Hablando de Medjugorje, dice: «No fue Dios Padre, ni Dios Hijo encarnado, ni Dios Espíritu Santo quien tomó la iniciativa en Medjugorje. Fue Nuestra Señora». Y añade que la característica principal de Medjugorje es la manifestación del «papel dominante, continuo, absolutamente seguro de sí mismo otorgado a Nuestra Señora».

Intenta tranquilizar a quienes sienten que Dios ha sido desplazado en Medjugorje hablando de la «mención recurrente del Espíritu Santo» por parte de la Gospa. En los doscientos tres mensajes que leí, el Espíritu Santo se mencionaba solo seis veces, dos de ellas de un modo que lo convertía en mero testigo de la Gospa: «Os estoy invitando, queridos hijos, a orar por los dones del Espíritu Santo que necesitáis para dar testimonio de mi presencia y de todo lo que os estoy dando... El Espíritu de verdad os es necesario para transmitir los mensajes tal como yo os los doy».

La «seguridad» del padre O'Carroll está expresada en términos que sonarán muy extraños a oídos ortodoxos. «La mención recurrente del Espíritu Santo es notable y concuerda bien con el renacimiento, en la última generación, de la doctrina y la devoción hacia él: siempre formó parte del credo cristiano, aceptado por los creyentes, honrado en ciertas oraciones comunes». Añade significativamente: «Pero no hace tanto tiempo que apareció una obra espiritual sobre él con el título “El Paráclito Olvidado”, o desde que un gran maestro de la vida espiritual, Dom Columba Marmion, pudo afirmar que para algunos la actitud sería la expresada en un texto importante de Hechos: “Ni siquiera hemos oído si hay un Espíritu Santo”». Esto confirmó mi referencia anterior al filioque latino con su consiguiente degradación del Espíritu Santo, y el importante papel que, a mi juicio, esta distorsión de la doctrina trinitaria ha desempeñado en las apariciones marianas.

La necesidad de lo Eterno Femenino está profundamente arraigada en la psique humana. Esa necesidad se satisface en la Santísima Trinidad, el corazón de la Ortodoxia. Allí donde la enseñanza trinitaria está desequilibrada y el Espíritu Santo es descuidado, es probable que la Diosa resurja, bien bajo la forma del exceso mariano, bien bajo el disfraz del gnosticismo, con su exigencia de sacerdotisas y lenguaje inclusivo para Dios.

En el Nuevo Testamento contemplamos la incomparable belleza espiritual de la Madre del Señor. En su resplandeciente humildad, siempre aparta la atención de sí misma. Madre del Mesías, se llama humildemente a sí misma sierva de Dios. La alabanza que le dirige su parienta Isabel la remite de inmediato a Dios, que ha mirado su pequeñez. No se atreve a dar órdenes a los sirvientes en Caná, sino que les aconseja discretamente obedecer las instrucciones de su Hijo. En los Hechos no la encontramos ocupada en iniciativa privada alguna, sino esperando en oración junto con todo el cuerpo de creyentes.

La dama de todas las apariciones, por el contrario, permanece firmemente en el centro del escenario, con el foco siempre puesto en ella misma. Se decreta nuevos títulos: La Inmaculada Concepción, Nuestra Señora del Rosario, Madre de la Consolación, Virgen de los Pobres, Reina de la Paz. Busca reparación y consuelo por los agravios cometidos contra ella: «Seca las lágrimas de mi rostro, que derramo al observar lo que hacéis» (Medjugorje), «Mira mi Corazón, rodeado de espinas con las que los hombres ingratos me traspasan a cada momento con sus blasfemias e ingratitud. Hay tantas almas a las que la Justicia de Dios condena por los pecados cometidos contra mí que he venido a pedir reparación: sacrifícate por esta intención» (Fátima).

Con lenguaje propio de una diosa, la Señora de Medjugorje nos dice: «Soy incansable, os llamo incluso cuando estáis lejos de mi corazón. Soy la Madre, y aunque siento dolor por todos los que se extravían, perdono fácilmente y me regocijo por cada hijo que viene a mí». Apareció en la montaña con cinco ángeles en 1986 y declaró a los videntes que lo que estaban experimentando era «como la Transfiguración en el Monte Tabor». Les daría todas las gracias que necesitaran. Los bendijo y les dijo que «bajaran del Tabor y llevaran la bendición a otros». «Dondequiera que voy, mi Hijo está conmigo», dice. La verdad es que donde está el Dios-Hombre, también están, en Él, su Madre, sus santos, sus ángeles y sus justos. En Él —y solo en Él— tenemos comunión con ellos y les pedimos ayuda. Su Madre es verdaderamente Madre de todos nosotros en la Iglesia, donde ocupa la posición más exaltada, la más cercana a Cristo, pero no actúa con independencia de él. No es la Madre de la Iglesia, ni la Mediadora de todas las gracias, ni la Corredentora —títulos estos dos últimos implícitos a lo largo de los mensajes de Medjugorje.

«Separada de su contexto en los Evangelios y surgida de las fantasías subconscientes del hombre, puede convertirse en cualquier cosa, desde un sueño sentimental hasta una figura oscura, inescrutable, inexorable, afín a las sombrías diosas del pensamiento pagano» (Newbolt: The Blessed Virgin).

Los mensajes

En última instancia, debe ser el contenido de los propios mensajes lo que inspire la aceptación o el rechazo de las visiones. Como se indicó anteriormente, por eso no incluimos Walsingham entre los santuarios marianos, pues el mensaje, revelado a Richeldis en visión privada o en sueño, era una simple petición de una capilla en honor de la encarnación.

En Zeitoun, y antes en Knock, no se dio mensaje alguno, por lo que el propósito de aquellas visiones queda en el terreno de las conjeturas. Hay diferencias de énfasis en los mensajes de los diversos santuarios, pero persiste una unidad subyacente, si bien Lourdes parece ser la excepción en varios aspectos.

En primer lugar está el tono de cortesía. «Acercaos, niños, no tengáis miedo: estoy aquí para daros una gran noticia», en La Salette. «¿Tendríais la amabilidad de venir aquí durante quince días?», en Lourdes. La Dama de Zeitoun se inclina para saludar a las multitudes reunidas. La Gospa de Medjugorje repite mecánicamente su estribillo al final de cada mensaje: «Gracias por responder a mi llamada».

Se repite la misma ausencia de Cristo, o al menos su marginación como figura distante y vengadora, cuya justa ira contiene la Virgen. En Medjugorje él es igualmente distante, aunque no temible, y se nos invita a «pensar más en Jesús» el día de Navidad y a «hacer algo concreto por Jesucristo» —es decir, «traer una flor como signo de entrega a Jesús. Quiero que cada miembro de la familia tenga una flor junto al pesebre para que Jesús pueda ver vuestra devoción hacia él».

Aparecen los mismos secretos, advertencias apocalípticas, buenos consejos sobre la asistencia a misa y la conducta, y exhortaciones a «amar», «hacer penitencia» y «rezar». El mensaje de Banneux fue, literalmente: «Rezad mucho». Rezar equivale al rosario, que se menciona constantemente. Aunque los partidarios de Medjugorje afirman que la Misa se destaca como la oración central, el rosario tiene preeminencia general. Es «la única forma de oración preferida por María» (O’Carroll). «El rosario es un arma poderosa contra Satanás... Debemos derrotar a Satanás con rosarios en nuestras manos...» (Medjugorje). En Fátima se promete asistencia en la hora de la muerte a quienes se confiesen, comulguen el primer sábado de cinco meses consecutivos y reciten cierto número de rosarios durante un tiempo determinado con la intención correcta. Todos los videntes han rezado el rosario, y la aparición de Medjugorje se manifestaba regularmente durante su recitación pública. Al niño vidente de Fátima se le prometió que iría al cielo, pero que tendría que «rezar muchos rosarios». Uno de los videntes de Medjugorje recibió un rosario de manos de la Dama (no está claro si fue realmente una materialización), y al Papa se le envió otro especialmente bendecido por la Gospa.

Se repite la misma enseñanza sobre el purgatorio y la supremacía papal, y el mismo énfasis en el Sagrado Corazón de Jesús y el Inmaculado Corazón de María. El Papa Juan Pablo II también enfatiza el Inmaculado Corazón y lo asocia con el Sagrado Corazón. A quienes abrazan el Inmaculado Corazón se les ofrece la salvación en Fátima, y la Gospa de Medjugorje nos invita a consagrarnos al Inmaculado Corazón y a reparar los pecados que han ofendido el Sagrado Corazón de Jesús.

Aparecen los mismos tratos, promesas y amenazas, incentivos para obrar bien apelando al interés propio. Si haces esto, prometo hacer aquello; si dejas de hacer tal cosa, sucederá o dejará de suceder tal otra. «Quienes lleven la Medalla recibirán grandes favores, especialmente si la llevan al cuello». «Si los pecadores se arrepienten, las piedras y rocas se convertirán en montones de trigo» (La Salette). «Si la gente hace lo que os digo, muchas almas se salvarán y habrá paz» (Fátima). «Si no cambiamos, el castigo será muy grande» (Garabandal).

Lourdes constituye, en muchos aspectos, un contraste sorprendente. El rosario es igualmente prominente: la aparición lleva un rosario en el brazo y deja que las cuentas se deslicen entre sus dedos mientras Bernadette se arrodilla y reza. Pero si bien no hay mención alguna de Cristo, tampoco la hay de Corazones, purgatorio, amenazas apocalípticas ni tratos. Las declaraciones son pocas y concisas, y consisten principalmente en mandamientos breves: «Id y besad el suelo por la conversión de los pecadores; Id y bebed en la fuente...; Id y decid a los sacerdotes que hagan construir aquí una capilla». El contraste con la locuacidad de la Gospa de Medjugorje no podría ser más marcado.

La breve declaración de la visión, «Yo soy la Inmaculada Concepción», ha tenido mayor impacto que cualquier otro mensaje de los santuarios. Los protestantes tienden a ver en ella tan solo un reflejo de la capacidad mental de Bernadette y de su nivel gramatical. Los teólogos católicos de la época quedaron perplejos e incómodos porque resultaba inquietantemente similar a las declaraciones del Antiguo y Nuevo Testamento hechas por Dios y por Cristo, y parecía equipararse a «Yo soy la Resurrección», «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida». Los maximalistas marianos se regocijaron ante lo que consideraron honores divinos tributados a la Virgen en el cielo, y aguardaron esperanzados nuevas revelaciones de futuras apariciones que dijeran: «Yo soy la Mediación de todas las gracias» y «Yo soy la Corredención». Para su disgusto, tuvieron que conformarse con «Yo soy la Señora del Rosario» y «Yo soy la Virgen de los Pobres». Los minimalistas marianos, por su parte, insistieron en que la Virgen limitaba deliberadamente sus privilegios a la Inmaculada Concepción, dando a entender con ello que no era la Mediadora de todas las gracias ni la Corredentora. Algunos ortodoxos, en un intento de justificar su propia aceptación de la aparición de Lourdes, tratan de dar significado a la fecha de la declaración, el 25 de marzo, alegando que la Virgen no se refería a su propia concepción por santa Ana, sino a la (única) Inmaculada Concepción del Señor Jesucristo el día de la Anunciación.

[Nota del editor: No es un argumento muy convincente, ya que en el momento de la aparición en 1858, todos los cristianos ortodoxos seguían el Calendario Eclesiástico o Antiguo, que entonces llevaba doce días de retraso respecto al cómputo papal.]

La declaración resulta tan enigmática como muchas del oráculo de Delfos. Lo que sí hizo fue precipitar y confirmar el dogma de la Infalibilidad Papal. Al imponer el dogma de la Inmaculada Concepción en 1854, el Papa actuó por autoridad propia sin el consentimiento de un Concilio General, lo que le valió duras críticas en algunos círculos eclesiásticos. Cuando la Señora de Lourdes anunció su nombre como «Yo soy la Inmaculada Concepción», no solo demostró que el Papa había acertado respecto al dogma, sino que confirmó su capacidad de actuar por cuenta propia; en otras palabras, que la autoridad suprema pertenecía únicamente al Papa. La Infalibilidad Papal se convirtió en dogma oficial en 1870. Como señala Alan Neame, Nuestra Señora de Lourdes fue en cierto modo la madre de la Infalibilidad Papal y la abuela de los Viejos Católicos, que prefirieron el cisma antes que aceptarla.

Si alguien tuviera la inconveniencia de recordar que [Santa] Catalina de Siena [siglo XIV], durante su visión, recibió de Nuestra Señora la noticia de que no había sido concebida sin pecado original, Roma tiene también la respuesta. Incluso las personas santas pueden malinterpretar sus revelaciones, y Catalina estaba tan influenciada por sus maestros dominicos, opuestos a esta enseñanza, que «ni siquiera en su rapto místico pudo esta santa mujer sumergirse lo suficiente en Dios para superar la sugestión» (Arzobispo de Split).

Los mensajes insatisfactorios, pues, se descartan con la misma facilidad que los visionarios insatisfactorios. Según el Dr. Franic, Arzobispo de Split, no solo la sugestión humana, sino incluso los espíritus malignos pueden infiltrarse fácilmente en los mensajes, por lo que cada uno debe examinarse por separado. De hecho, los mensajes inconvenientes pueden eliminarse, dejando una revelación depurada. Entre visionarios de fiabilidad dudosa a quienes se confían revelaciones divinas, mensajes divinos que los visionarios santos pueden malinterpretar o que los espíritus malignos pueden distorsionar, y causas parapsicológicas que pueden ser el único origen de las visiones, todo parece terreno movedizo donde nada resulta fiable.

El factor nuevo de los mensajes de Medjugorje es el ecuménico. El siglo de prueba para la Iglesia está llegando a su fin, y la Gospa ha profetizado especialmente un estallido de fe en Rusia, «donde Dios será más glorificado que en ningún otro lugar». Si vinculamos esto con el pronunciamiento de Fátima sobre Rusia, el llamamiento de Hriushiw a los uniatas para que sean misioneros en Rusia, el vivo interés del Papa en Rusia y su apoyo a Evangelización 2000, con su énfasis en Europa Occidental y Oriental, ¡no podemos decir que no se nos ha advertido!

La Gospa ha dicho que las divisiones religiosas son obra del hombre, y también se afirma que declaró que Dios gobierna en todas las religiones como un rey en su reino, aunque no encontré esta última declaración en los libros que leí, lo cual no sorprende, pues las apariciones llevan tanto tiempo produciéndose, con cientos de mensajes, que sería imposible incluirlo todo. Además, como ha señalado el P. René Laurentin en uno de sus artículos, Roma ha expresado preocupación porque algunos mensajes parecían implicar indiferencia religiosa, por lo que es muy probable que una declaración tan ecuménica se suprimiera en cualquier publicación favorable a las apariciones, dado que semejante posición ecuménica radical no es (todavía) generalmente aceptable. Escribí al Centro de Medjugorje de Londres pidiendo aclaraciones sobre este punto, pero no recibí respuesta. Parece preverse algún tipo de unidad sin Cristo para las religiones no cristianas.

Desde hace tiempo, los ecumenistas occidentales vienen debatiendo con cautela la necesidad de revisar o modificar la visión Encarnacional tradicional según la cual Cristo es la revelación única y definitiva de Dios al hombre, argumentando que resulta incompatible con el diálogo interreligioso. Sea como fuere, mi impresión tras estudiar los mensajes de algunos santuarios (Fátima, Zeitoun, Hriushiw, Medjugorje) y los comentarios de diversos autores sobre ellos es que el Papa ha de ser el símbolo de unidad para los cristianos, quienes se reunificarán pese a las diferencias doctrinales (sujeción al Papado sin unidad en la fe), y el padre de gentes de todas las creencias y culturas (la nueva religión mundial).

Mi reacción inicial al leer los mensajes de los santuarios fue de profunda decepción. Apenas parecían justificar una visitación celestial. Los mensajes de Medjugorje, en particular, me parecieron insípidos, banales y de una monotonía tediosa. Y había demasiados. Si Dios realmente estuviera intentando hablar, sería casi imposible oírlo entre la incesante cháchara de la Señora. Con agradecido asombro, inmensa alegría y alivio, volví una vez más a la riqueza y profundidad de nuestras oraciones ortodoxas.

Son muy pocos los pasajes de los Evangelios en que se recoge que la Madre de Dios habló, pero cada uno de ellos es sumamente significativo. Podríamos pasar toda una vida meditando sobre sus palabras sin agotar jamás su significado. Por lo demás, ella guarda silencio para que su Hijo, el Verbo, pueda hablar. Nada podrá superar jamás los dos sublimes títulos de la santa Virgen: el que ella misma eligió—Sierva del Señor—y el que la Iglesia le ha otorgado—Theotokos, Madre de Dios. Tampoco puede añadirse nada de mayor importancia a sus últimas palabras registradas, que permanecen como mensaje eternamente verdadero, pertinente y universal: «Haced lo que Él os diga».

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