Nota de editor: Esta carta fue publicada por primera ves en la magazine The Orthodox World número 128 del año 1986 (periodo de mayo-junio de ese año). La carta en si se corresponde a la ultima parte de una selección y recopilación de escritos de juventud que el por aquel entonces Eugene Rose había escrito hacia fines de 1950 y a comienzos de 1960.
Estimado padre Merton
Soy un joven estadounidense convertido a la ortodoxia rusa, no a la vaga espiritualidad “liberal” de muchos “pensadores religiosos” rusos modernos, sino la completa ortodoxia ascética y contemplativa de los padres y santos, que durante algunos años ha estado estudiando la “crisis” espiritual de nuestro tiempo, y actualmente estoy escribiendo un libro sobre el tema. En el curso de mi estudio, tuve la oportunidad de leer las obras de un gran número de autores católicos romanos, algunos de los cuales (por ejemplo, de Pieper, Picard, Gilson, P. Danielo y P. de Lubac) después de todo, los he encontrado bastante útiles y no demasiado distantes de la perspectiva ortodoxa, pero otros los he encontrado bastante inquietantes a la luz de lo que me parece la enseñanza simple de la Iglesia universal. He leído varias de sus obras, y especialmente en algunos artículos recientes suyos, parece que encuentro signos de una de las tendencias en el pensamiento romano contemporáneo (existe también en la ortodoxia, sin duda) que más me ha perturbado. Como eres un monje romano, me dirijo a ti para que alguien aclare las ambigüedades que he encontrado en esta tendencia de pensamiento. Lo que me gustaría discutir principalmente se refiere a lo que podría llamarse la “misión social” de la Iglesia.
En un ensayo titulado “El cristiano en un mundo en crisis”[1] usted se dedica especialmente a la cuestión de la “paz”. En una época en que la guerra se ha vuelto prácticamente “imposible, esto es, por supuesto, una preocupación central para cualquier cristiano, pero sus comentarios,
particularmente sobre este tema, me han dejado preocupado.
¿Cuáles son, en primer lugar, los verdaderos antagonistas de la guerra espiritual de nuestra época? Decir “Rusia y América” es, por supuesto, trivial; el enemigo, como dice, “está en todos nosotros”. Pero dice, además: “El enemigo es la guerra misma” y sus raíces, “odio, miedo, egoísmo, lujuria”.
Ahora puedo estar bastante de acuerdo con usted en que la guerra de hoy, al menos la “guerra total”, es bastante injustificable por cualquier estándar cristiano, por la sencilla razón de que su naturaleza “ilimitada” escapa a cualquier medida. El punto en su argumento que me perturba es su declaración de que la única alternativa a tal guerra es la “paz”.
La alternativa a la “guerra total” parecería ser la “paz total”; pero, ¿qué implica tal “paz”? Usted dice: “debemos intentar lo mejor que podamos para trabajar por la eventual abolición” de la guerra; y eso es lo que debe ser la “paz total”: abolición de la guerra. No el tipo de paz que los hombres han conocido antes, sino una paz completamente nueva y “permanente”.
Tal objetivo, por supuesto, es bastante comprensible para la mentalidad moderna; El idealismo político moderno, marxista y “democrático” por mucho tiempo lo ha apreciado.
Pero, ¿qué pasa con el cristianismo?. Y me refiero al cristianismo pleno e intransigente, no al idealismo humanista que se llama cristiano. ¿No es el cristianismo sumamente hostil a todas las formas de idealismo, a toda reducción a un fin bastante “realista” que son en el fondo meras ideas nobles? ¿Es el ideal de la “abolición de la guerra” realmente diferente en tipo de otros objetivos nobles como la “abolición” de la enfermedad, del sufrimiento, del pecado, de la muerte?.
Todos estos ideales han despertado el entusiasmo de algunos idealistas modernos, pero es bastante claro para el cristiano que son secularizaciones y, por lo tanto, perversiones de genuinas esperanzas cristianas. Ya que estas solo pueden realizarse en Cristo, solo en Su Reino, que no es de este mundo; cuando la fe en Cristo y la esperanza en Su Reino son deficientes, cuando se intenta hacer realidad los “ideales” cristianos en este mundo, entonces hay idolatría, es el espíritu del Anticristo.
La enfermedad, el sufrimiento, el pecado y la muerte son una parte inevitable del mundo que conocemos como resultado de la caída, y solo pueden ser eliminados por una transformación radical de la naturaleza humana, una transformación posible solo en Cristo y completamente solo después de la muerte.
Personalmente, creo que la “paz total” es, en el fondo, un ideal utópico; pero el hecho mismo de que parezca práctico hoy plantea una pregunta más profunda. Porque, en mi opinión, el enemigo más profundo de la Iglesia de hoy no son sus enemigos obvios: la guerra, el odio, el ateísmo, el materialismo, todas las fuerzas de lo impersonal que conducen al inhumano “colectivismo”, tiranía y miseria: han estado con nosotros desde la caída, aunque podemos estar seguros de que hoy han asumido formas extremas, pero la apostasía que ha llevado a esta mundanalidad obvia y extrema me parece el preludio de algo mucho peor, y este es el tema principal de mi carta.
La esperanza de “paz” es parte de un contexto más amplio de idealismo renovado que ha surgido de la Segunda Guerra Mundial y las tensiones del mundo de posguerra, un idealismo que, especialmente en los últimos cinco o diez años, ha capturado las mentes de los hombres, en particular los jóvenes de todo el mundo,
y los inspiró con un entusiasmo que se ha expresado concretamente, y, a menudo, de manera bastante desinteresada en acción. La esperanza que subyace a este idealismo es la esperanza de que los hombres puedan, después de todo, vivir juntos en paz y hermandad en un orden social justo, y que este fin pueda realizarse a través de medios “no violentos” que no sean incompatibles con ese fin. Este objetivo parece la revelación virtual de un “mundo nuevo” para todos aquellos cansados de la miseria y el caos que han marcado el fin del mundo “viejo”, ese mundo hueco “moderno” que ahora parece tener finalmente -o casi- agotadas sus horribles posibilidades; y al mismo tiempo parece algo bastante alcanzable por medios morales, algo que los idealismos modernos anteriores no han logrado hacer.
Usted mismo, de hecho, habla de una posible “agonía de nacimiento de un mundo nuevo”, del deber de los cristianos de hoy en día de “realizar la paciente y heroica tarea de construir un mundo que prospere en la unidad y la paz”, incluso en este sentido. de “Cristo el Príncipe de la paz”.
La pregunta que me preocupa mucho de todo esto es, ¿es realmente esto cristianismo, o sigue siendo solo idealismo?. Puede ser ambas cosas: ¿es posible un “idealismo cristiano”?
Usted habla de “acción cristiana”, “el cristiano que manifiesta la verdad del Evangelio en la acción social”, “no solo en oración y penitencia, sino también en sus compromisos políticos y en todas sus responsabilidades sociales”.
Bueno, ciertamente no diré nada en contra de eso; Si la verdad cristiana no brilla en todo lo que uno hace, hasta ese punto no se puede ser cristiano, y si uno es llamado a una vocación política, la acción de uno en esa área también debe ser cristiana. Pero, si no me equivoco, sus palabras implican algo más que eso; a saber, que ahora más que nunca necesitamos cristianos que trabajen en la esfera social y política, para darnos cuenta de la verdad del Evangelio.
Pero ¿por qué, si el Reino de Cristo no es de este mundo? ¿Existe realmente un “mensaje social” cristiano, o no es más bien el resultado de una actividad cristiana: trabajar la salvación con diligencia?.
De ninguna manera abogo por una práctica del cristianismo aisladamente; todo el cristianismo, incluso el del ermitaño, es un “cristianismo social”, pero eso es solo como contexto, no como fin. La Iglesia está en la sociedad porque los hombres están en la sociedad, pero el fin de la Iglesia es la transformación de los hombres, no de la sociedad.
Es bueno que una sociedad y un gobierno profesen un cristianismo genuino, si sus instituciones están formadas por el cristianismo, porque así se da un ejemplo a los hombres que forman parte de esa sociedad; pero una sociedad cristiana no es un fin en sí misma, sino simplemente el resultado del hecho de que los hombres cristianos viven en la sociedad.
Por supuesto, no niego que exista una “acción social” cristiana; lo que cuestiono es su naturaleza. Cuando le doy de comer a mi hermano hambriento, esto es un acto cristiano y una predicación del Reino que no necesita palabras; se hace por la razón personal de que mi hermano, el que está delante de mí en este momento, tiene hambre, y es un acto cristiano porque mi hermano es, en cierto sentido, Cristo.
Pero si generalizo a partir de este caso y me embarco en una cruzada política para abolir el “mal del hambre”, eso es algo completamente diferente; aunque las personas que participan en tal cruzada pueden actuar de una manera perfectamente cristiana, todo el proyecto y precisamente porque es un “proyecto”, una cosa de la planificación humana se ha envuelto en una especie de cobertura del “idealismo”.
Algunos ejemplos más: la eficacia de las medicinas modernas no agrega nada al cumplimiento del mandamiento de consolar a los enfermos; si están disponibles, está bien, pero no es cristiano pensar que nuestro acto es mejor porque es más “eficiente” o porque beneficia a más personas. Eso, de nuevo, es idealismo. (No necesito mencionar el hecho de que los medicamentos pueden convertirse, de hecho, en un sustituto de la “comodidad” cristiana cuando la mente del profesional se vuelve demasiado absorta en la eficiencia; y el científico investigador que busca una “cura para el cáncer” no está haciendo nada específicamente “Cristiano” en absoluto, sino algo técnico y “neutral”.
La “Hermandad” es algo que sucede, aquí y ahora, en cualquier circunstancia que Dios ponga, entre mi hermano y yo; pero cuando comienzo a predicar el “ideal” de la hermandad y salgo deliberadamente a practicarlo, estoy en peligro de perderlo por completo. Incluso si, especialmente si, utilizo una “no violencia” y una “resistencia pasiva” aparentemente cristianas en esta o en cualquier otra causa, permítanme, antes de llamarlo un acto cristiano, me pregunto cuidadosamente si su fin es simplemente un alto ideal mundano, o algo mayor. (San Pablo, por poner un ejemplo bastante claro, no les dijo a los esclavos que se rebelaran “sin violencia”; les dijo que no se rebelaran en absoluto, sino que se preocuparan por algo mucho más importante).
La “paz de Cristo”, estando en el corazón, no necesariamente, en nuestro mundo caído, produce paz exterior, y me pregunto si tiene alguna conexión con el ideal de la “abolición de la guerra”.
La diferencia entre la “caridad” organizada y la caridad cristiana no necesitan comentarios.
Puede haber (no hubiera escrito esta carta si no hubiera esperado que hubiera) una especie de “ecumenismo” subterráneo verdadero, aunque por así decirlo, entre cristianos separados, especialmente en tiempos de persecución; pero eso no tiene nada que ver remotamente con las actividades de ningún “Consejo Mundial de Iglesias”.
Puede que a partir de estos ejemplos, espero, comprenda las dudas que tengo sobre el resurgimiento de ideales aparentemente “cristianos” en nuestro tiempo. Digo “dudas”, porque no hay nada intrínsecamente malo en ninguna de estas “cruzadas”, y hay involucrados en todos ellas cristianos sinceros y fervientes que realmente están predicando el Evangelio; pero, como digo, hay una especie de capa de “idealismo” que los envuelve a todos, una capa que parece atraerlos a su propio servicio bastante independiente (sin negar, por supuesto, los actos cristianos personales realizados bajo sus auspicios). ¿Qué “servicio” es este? - el aplacamiento del sentido moderno del “idealismo” al traducir las verdades internas y cristianas en ideales externos y, en el mejor de los casos, semicristianos. Y debemos ser lo suficientemente realistas para ver que el efecto general en las mentes de las personas tanto dentro como fuera de estos movimientos, tanto dentro como fuera de la Iglesia, es precisamente poner énfasis en la realización de los ideales externos, oscureciendo así las verdades internas; y dado que se ha hecho este énfasis, el camino es demasiado corto para la palpable falsedad de que “hacer el bien es el verdadero propósito del cristianismo de todos modos, y la única base en la que todos los cristianos pueden unirse; mientras que el dogma y la liturgia. y demás son puramente asuntos personales que tienden a separar más que a unir”. ¿Cuántos de ellos, incluso católicos y ortodoxos, que participan hoy en el mundo del “cristianismo social”, no creen que este sea realmente un cristianismo más “perfecto” e incluso “interno” que un dogmático, ascético y contemplativo cristianismo que no obtiene “resultados” tan obvios?.
Antes de esto, los católicos me han reprochado la falta de interés en la misión social de la Iglesia, por mantener un cristianismo “ascético” y “apocalíptico” unilateral; y algunos filósofos y teólogos católicos han hecho tales acusaciones contra la Iglesia ortodoxa misma, acompañadas, a veces, si no me equivoco, de un tono algo condescendiente que asume que la Iglesia está bastante “atrasada” o “desactualizada” sobre tales cosas, habiendo sido siempre “reprimida” por el Estado y acostumbrada a mirar el mundo a través de los ojos demasiado extraños del monje. Lejos de mí presumir hablar por la Iglesia; pero al menos puedo hablar de algunas de las cosas que creo que he aprendido de ella.
Usted puede preguntarme legítimamente si soy escéptico del “cristianismo social”, aunque, por supuesto, no deseo que sea abolido o dado al diablo, simplemente estoy señalando su ambivalencia, y lo que defienden como “acción cristiana” en medio de la “crisis” actual con sus urgentes alternativas.
En primer lugar, cuestiono radicalmente el énfasis en la “acción” en sí misma, en los “proyectos” y la “planificación”, en la preocupación por lo “social” y lo que el hombre puede hacer al respecto, todo lo cual actúa en detrimento de la aceptación de lo dado, de lo que Dios nos da en este momento, así como de permitir que se haga su voluntad, no la nuestra. No propongo una retirada total de la política y el trabajo social de todos los cristianos; ninguna regla arbitraria puede gobernar eso, depende de la conciencia individual. Pero, en cualquier caso, si muchos aún pueden ser llamados a trabajar por la “justicia”, la “paz”, la “unidad”, la “hermandad” en el mundo y estos son todos, en esta forma ideal generalizada, objetivos externos y mundanos, ¿No es al menos tan bueno ser llamado a la obra totalmente inequívoca del Reino, desafiar todos los ideales mundanos y predicar el único Evangelio necesario: arrepentirse porque el Reino está a la mano?. Usted mismo dice con razón de Estados Unidos y Rusia: “el enemigo no está solo de un lado u otro ...
El enemigo está de ambos lados”. ¿No es posible profundizar esta percepción y aplicarla a esas otras alternativas aparentemente últimas, “guerra” y “paz”?. ¿Es uno realmente más posible para un cristiano que otro, si la “paz” es un “paz total” (idealista)?. Y el reconocimiento de estas dos alternativas igualmente inaceptables no nos lleva de vuelta a una “tercera vía” genuina, una que nunca será popular porque no es “nueva”, “no moderna”, sobre todo no “idealista”, un cristianismo que no tiene como fin ni la “paz” ni la “guerra “mundanas, sino un reino que no es de este mundo.
Esto no es nada “nuevo”, como usted dice, y un mundo que se imagina a sí mismo “post-cristiano” está cansado de eso. Es cierto que cuando nosotros, como cristianos, hablamos con nuestros hermanos, a menudo parecemos enfrentarnos a un muro de renuencia en blanco, incluso para escuchar; y, siendo humanos, podemos sentirnos algo “desesperados” por esta falta de respuesta.
Pero, ¿qué se puede hacer al respecto?. ¿Deberíamos dejar de hablar de lo que nuestros contemporáneos no quieren oír y unirnos a ellos en la búsqueda de objetivos sociales que, dado que no son específicamente cristianos, pueden ser buscados también por no cristianos?. Eso me parece una abdicación de nuestra responsabilidad como cristianos. Creo que la necesidad central de nuestro tiempo no es en absoluto diferente de lo que siempre ha sido desde que Cristo vino; se encuentra, no en el área de “compromisos políticos” y “responsabilidades sociales”, sino precisamente en “oración y penitencia”, ayuno y predicación del verdadero Reino. La única “responsabilidad social” de un cristiano es vivir, donde sea y con quien sea, la vida de fe, para su propia salvación y como ejemplo para los demás. Si, al hacerlo, ayudamos a mejorar o abolir un mal social, eso es algo bueno, pero ese no es nuestro objetivo.
Si nos desesperamos cuando nuestra vida y nuestras palabras no logran convertir a otros al verdadero Reino, eso proviene de la falta de fe. Si viviéramos nuestra fe más profundamente, necesitaríamos hablar menos de ella.
Usted habla de la necesidad, no solo de decir la verdad del cristianismo, sino de “encarnar la verdad cristiana en acción”. Para mí, esto significa precisamente la vida que acabo de describir, una vida infundida con fe en Cristo y esperanza en Su Reino, no en este mundo. Pero la vida que parece describir es una muy involucrada en las cosas de este mundo; No puedo evitar considerarlo como una adaptación “externa” de la verdadera interioridad cristiana.
El idealismo moderno, dedicado a la realización del idólatra “Reino del Hombre”, hace tiempo que hace sentir su influencia en los círculos cristianos; pero solo en años recientes esta influencia ha comenzado a dar frutos reales dentro del útero de la Iglesia misma. Creo que no puede haber ninguna duda que estamos presenciando los dolores de parto de algo que, para el verdadero cristiano, de hecho está preñado de posibilidades espantosas. Un “nuevo cristianismo”, un cristianismo que dice ser “interno”, pero que se preocupa demasiado por el resultado externo; un cristianismo, incluso, que realmente no puede creer en la “paz” y la “hermandad” a menos que los vea generalizados y aplicados universalmente, no en un “otro mundo” aparentemente remoto, sino “aquí y ahora”.
Este tipo de cristianismo dice que la “virtud privada” no es suficiente, obviamente confiando en una comprensión protestante de la virtud, ya que todo lo que hace el verdadero cristiano es sentido por todos en el Cuerpo Místico; nada hecho en Cristo se hace solo por uno mismo, pero ¿no es suficiente para qué?
La respuesta a eso, creo, es clara: para la transformación del mundo, la “realización” definitiva del cristianismo en el orden social y político. Y esto es idolatría. El reino no es de este mundo; pensar o esperar que el cristianismo pueda ser “exitoso” en el mundo es una negación de todo lo que Cristo y sus profetas han dicho sobre el futuro de la Iglesia. El cristianismo puede ser “exitoso” con una condición: renunciar (u olvidar convenientemente) el verdadero Reino y tratar de construir un Reino en el mundo. El “Reino terrenal” es precisamente el objetivo de la mentalidad moderna; su construcción es el significado de la era moderna. No es cristiano; como cristianos, sabemos de quién es el Reino. Y lo que me preocupa tanto es que hoy día, cristianos, católicos y ortodoxos se están uniendo, a menudo sin darse cuenta del hecho, a menudo con las mejores intenciones posibles, en la construcción de esta nueva Babel ...
El idealismo moderno que espera el “cielo en la tierra” espera igualmente la vaga “transformación” del hombre: el ideal del “superhombre” (en diversas formas, consciente o no), que, por absurdo que sea, tiene un gran atractivo para un mentalidad que ha sido entrenada para creer en la “evolución” y el “progreso”. Y no permitamos que la desesperación contemporánea nos haga pensar que la esperanza en el futuro mundano está muerta; la desesperación por el futuro solo es posible para alguien que todavía quiere creer en ella; y de hecho, mezclado con la desesperación contemporánea hay un gran sentido de expectativa, una voluntad de creer, que el ideal futuro puede, de alguna manera, realizarse.
El poder de lo impersonal e inhumano ha gobernado la primera parte de nuestro siglo de “crisis”, un espíritu vago “existencial”, semi - o pseudo-religioso, idealista y práctico al mismo tiempo (pero nunca de otro mundo), parece destinado a gobernar la última parte de este siglo. Son dos etapas de la misma enfermedad, el “humanismo” moderno, la enfermedad causada por confiar en el mundo y en el hombre, mientras se ignora a Cristo, excepto para tomar prestado su nombre como un “símbolo” conveniente para los hombres que, después de todo, no pueden olvidarse de Él, así como para seducir a aquellos que aún desean servirle. El cristianismo se convirtió en una “cruzada”, Cristo se convirtió en una “idea”, tanto al servicio de un mundo “transformado” por técnicas científicas y sociales como de un hombre prácticamente “deificado” por el despertar de una “nueva conciencia”: esto yace ante nosotros. Parece claro que el comunismo se está acercando a una transformación en sí mismo, una “humanización”, una “espiritualización”, y de esto Boris Pasternak es una señal dada de antemano; no rechaza la revolución, solo la quiere “humanizada”. Las “democracias”, por un camino diferente, se están acercando al mismo objetivo. En todas partes, los “profetas” semi o seudocristianos como Berdyaev y Tolstoi, paganos más explícitos como D.H. Lawrence, Henry Miller, Kazanzakis, así como las legiones de ocultistas, astrólogos, espiritistas y milenarios, anuncian el nacimiento de una “nueva era”. Los protestantes, y luego cada vez más católicos y ortodoxos, están atrapados en este entusiasmo y visualizan su propia era de unidad y armonía ecuménica, algunos siendo tan audaces y tan blasfemos como para llamarlo una “tercera edad” del “descenso del Espíritu Santo” (a la D.H. Lawrence, Berdyaev y, en última instancia, Joaquín de Floris).
Una era de “paz” puede llegar a ser un hombre cansado, pero ansioso apocalípticamente; ¿Pero qué puede decir el cristiano de tal “paz”? No será la paz de Cristo; No es más que fantasía imaginar una conversión repentina y universal de los hombres a la fe cristiana plena, y sin esa fe Su paz no puede venir. Y cualquier “paz” humana solo será el preludio del estallido de la única y verdadera “guerra” de nuestra época, la guerra de Cristo contra todos los poderes de Satanás, la guerra de los cristianos que solo buscan el Reino no de este mundo, contra todos aquellos, paganos o pseudo cristianos, que solo buscan un Reino mundano, un Reino del Hombre.
Fue solo después de que completé las páginas anteriores que vi su artículo en Commonweal, “Guerra nuclear y responsabilidad cristiana”. Allí presenta el tema que estaba planeando dedicar el resto de esta carta: el Apocalipsis.
Por supuesto, no hay nada de lo que sea más peligroso hablar. La especulación inútil y demasiado literal sobre los eventos apocalípticos es una causa demasiado evidente de daño espiritual; y no menos, creo, es la manera fácil en que muchos de nuestros contemporáneos se refieren al carácter “apocalíptico” de los tiempos, y al hacerlo despiertan en otros profundos temores y esperanzas que sus vagas declaraciones están lejos de satisfacer. Si un cristiano va a hablar del Apocalipsis en absoluto, está bastante claro que en esto, como en todo lo demás, sus palabras deben ser sobrias, lo más precisas posible y totalmente de acuerdo con la enseñanza universal de la Iglesia. En este caso no puedo ver ninguna razón por la cual el testimonio latino y ortodoxo debería ser sustancialmente diferente. Los textos proféticos son posesión por igual de Oriente y Occidente; los comentarios y
declaraciones de los Padres, tanto griegos como latinos, sobre estos textos son explícitos, detallados y de mutuo acuerdo; y la tradición de los Padres ha sido afirmada, después del cisma, tanto por las iglesias ortodoxas como por las latinas; en esta última, con toda autoridad, supongo, en la persona de Tomás de Aquino. El reciente libro de Josef Pieper, “El fin del tiempo”, que se basa casi por completo en fuentes occidentales, no está, hasta donde yo sé, en ningún punto esencial en desacuerdo con la tradición de ortodoxa. Es bastante impactante, de hecho, leer en “The meaning and matter of history” de D’Arcy de que “no todos los eruditos cristianos aceptarían una aceptación tan literal” de la literatura apocalíptica. Tal vez no, de hecho, pero eso no quiere decir más que eso, así como muchos judíos no reconocieron al Cristo de sus profecías, así que muchos cristianos dejarán de discernir las señales de los tiempos con respecto al Anticristo y el fin de los tiempos. (Muchos cristianos se han alejado tanto de la tradición como para creer que el Anticristo no será un hombre real, sino un vago “espíritu” solamente, al igual que muchos judíos modernos han transformado su esperanza mesiánica en creencia en una mera “era mesiánica”).
Pero este fracaso de muchos cristianos es en sí mismo parte de las profecías sobre el “alejamiento”, incluso dentro de la Iglesia misma; como dijo el beato Jerónimo: “Muchos estimados como el Patriarca caerán”. Porque el Anticristo es un engañador, y muy pocos cristianos están preparados para sus engaños. Por lo tanto, es peligroso hablar de cosas “apocalípticas” sin hablar del Anticristo y su espíritu.
Para la comprensión más débil de hoy es fácil ver algo “apocalíptico” en los fantásticos poderes destructivos que el hombre posee ahora; pero el poder mundano es solo un aspecto del reinado del gran engaño del Anticristo, un gran engaño que, si es posible, incluso engaña a los elegidos. Usted habla,
como muchos hoy, de la posible “destrucción de la raza humana”; ¿No es esta una frase fuerte para un cristiano?.
¿No vuelve a poner demasiado énfasis en el poder del hombre?. ¿Acaso no pasa por alto las profecías de lo que debe suceder ante de que Dios (que, por supuesto, solo puede “destruir la raza humana” que ha creado) llame a los hombres a Su Reino?.
En palabras inequívocas, usted afirma, una vez más, “La guerra debe ser abolida. Se debe establecer un gobierno mundial”. ¿No es “debe” una palabra bastante fuerte?. De hecho, es un síntoma del carácter apocalíptico de la época que la única solución “práctica” a la crisis actual -la abolición de la guerra- debería ser al mismo tiempo (como creo) totalmente idealista. Para algunos, esta situación da lugar a pensamientos de una “nueva era” o un “nuevo mundo”; para mí, sugiere la posibilidad de que, en realidad, estemos en el umbral de los últimos días, cuando todos los cursos de la acción mundana comienzan a ser imposibles.
Un “nuevo mundo”: esta es una frase, me di cuenta, que tú mismo usas. En “El pan vivo” incluso siguiere que “estamos presenciando el amanecer de una luz que nunca antes se había visto ... Vivimos, tal vez, en el umbral de la era eucarística más grande del mundo, la era que bien podría ser testigo de la unión final de la humanidad”. Usted pregunta, para estar seguro (pero sin dar una respuesta), “¿Esta unión visible será política?”. E incluso sugiere que “quizás la última edad de todas sea ‘Eucarística’ en el sentido de que la Iglesia misma dará la gloria y la alabanza a Dios al ser puesta en la Cruz”.
Para los cristianos, que poseen la palabra de Cristo y sus profetas y santos con respecto a los últimos días, no veo cómo puede haber un “tal vez” en tal asunto. La unión política de la humanidad, por legítima que sea como objetivo político, solo puede terminar en el reinado del Anticristo;
La Iglesia, más allá de toda duda, será crucificada después de que muchos fieles la hayan traicionado a través de los engaños del Anticristo.
De ninguna manera predico un inminente apocalipsis del “reinado del Anticristo”. Eso es posible, por supuesto, y los cristianos en todo momento deben estar preparados para ello; Pero nadie sabe la hora. . . . Lo que sí quiero enfatizar es el hecho, supongo que, espiritualmente hablando, el hombre contemporáneo en su desesperación por la esperanza presente y aun presente en el futuro, confrontado con alternativas “últimas” y transformaciones sociales y científicas aparentemente “apocalípticas” (y la esperanza evolutiva), nunca ha sido más receptivo al advenimiento de un pseudo-Mesías, un supremo “solucionador de problemas” e inspirador del brillante “idealismo” humano.
En momentos como estos, creo, el cristiano debe ser cauteloso de involucrarse en la red enredada de la actividad política, para no esforzarse demasiado por perderlo todo; Audacia en la fe y en la predicación del Reino (sobre todo por el ejemplo de la vida de uno), para estar seguros de que no hay suficiente de eso hoy, pero precaución en la “planificación” mundana, de la cual tenemos una superfluidad, incluso (de hecho, sobre todo) en interés de los “altos ideales”.
Sobre todo, el cristiano en el mundo contemporáneo debe mostrar a sus hermanos que todos los “problemas de la época” no tienen ninguna consecuencia aparte del único “problema central del hombre”: la muerte y su respuesta, Cristo. A pesar de lo que ha dicho sobre el “estancamiento” del cristianismo para los hombres contemporáneos,
creo que los cristianos que hablan de este problema, y en sus vidas muestran que realmente creen toda esa “superstición” sobre el “otro mundo”, creo que tienen algo “nuevo” que decir al hombre contemporáneo. Según mi propia experiencia, los jóvenes serios están “cansados” del cristianismo precisamente porque piensan que es un “idealismo” que hipócritamente no está a la altura de sus “ideales”; por supuesto, tampoco creen en el otro mundo, pero por lo que saben, tampoco los “cristianos”.
Creo que los cristianos en los últimos tiempos se han vuelto demasiado “sofisticados”, demasiado ansiosos por sentirse como en casa en el mundo al adaptar su fe a las modas pasajeras del pensamiento; para que los cristianos contemporáneos se vuelvan “existenciales”, hablen del “aquí y ahora” de la fe y las cosas espirituales. Bueno, eso está bien, hasta donde llega, pero no llega lo suficientemente lejos. Nuestra esperanza como cristianos no puede reducirse a lo abstracto, pero tampoco puede reducirse a lo concreto; creemos y esperamos en un Reino que nadie que haya vivido o visto jamás, nuestra fe y esperanza son totalmente imposibles a los ojos del mundo.
Bueno, entonces, digamos al mundo que creemos lo “imposible”. Según mi experiencia, los hombres contemporáneos quieren creer, no poco, sino mucho; habiendo abandonado la fe cristiana, nada puede parecerles demasiado fantástico, nada puede parecerles demasiado, de ahí el “idealismo” de la juventud de hoy. Para mí, mi propia fe creció gradualmente, como algo más o menos “existencial”, hasta la sorprendente experiencia de conocer a un cristiano (un joven monje ruso) para quien nada importaba más que el Reino del mundo por venir. Deje que el sofisticado parloteo contemporáneo de la infantilidad de buscar “recompensas futuras” y toda la vida de descanso después de la muerte sea lo único que importa.
Y la esperanza en él enciende tanto al verdadero creyente, el que sabe que el camino es a través de la dura disciplina de la Iglesia, no a través del mero “entusiasmo”, que está aún más en el presente (tanto en sí mismo como como un ejemplo) que el “existencialista” que renuncia al futuro para vivir en el presente.
El futuro Reino no ha sido abandonado por los cristianos modernos, pero ha sido tan “atenuado” que uno se pregunta cuán fuerte es la fe de los cristianos. Particularmente, toda la participación de los cristianos en los proyectos del idealismo social me parece una forma de decir: “Ustedes, los mundanos, tienen razón ‘Nuestro Reino’ no es de este mundo, es tan distante y parece que no podemos hacérselos entender; así que nos uniremos a ustedes para construir algo que realmente podamos ver, algo mejor que Cristo y Su Reino: un reino de paz, justicia, hermandad en la tierra”. Este es un “nuevo cristianismo”, un refinamiento, me parece, del cristianismo del “Gran Inquisidor” de Dostoievski.
¿Y qué hay del “viejo” cristianismo de la “virtud privada”?. ¿Por qué se ha vuelto tan rancio? Porque creo que los cristianos han perdido su fe. El evangelio exterior del idealismo social es un síntoma de esta pérdida de fe. Lo que se necesita no es más trabajo sino una penetración más profunda. No menos ayuno, sino más; no más acción, sino oración y penitencia. Si los cristianos realmente vivieran la esperanza cristiana y el camino completo de la unificación que busca su cumplimiento, en lugar del compromiso fácil que la mayoría de los laicos de hoy consideran suficiente, y el “nuevo cristianismo” les dice que trabajar por los ideales sociales es realmente más importante que seguir la disciplina cristiana, si los cristianos en su vida cotidiana estuvieran realmente ardiendo con amor a Dios y celo por Su Reino, no por este mundo, ¿entonces todo lo que fuera necesario seguiría por sí mismo?.
Difícilmente podemos esperar que tal vida esté demasiado extendida en nuestro tiempo, o incluso, tal vez, que su ejemplo haga muchos conversos, seguramente no tantos como lo hará el “nuevo” Evangelio; porque el idealismo social es parte del espíritu de la época, mientras que el genuino cristianismo de otro mundo no lo es en absoluto. También, es más difícil y, a menudo, menos seguro de sí mismo; nuestra fe es tan débil; en conjunto, en resumen, un objetivo poco atractivo para el hombre moderno con mentalidad externa. Todo esto es intrascendente: lo nuestro es vivir la vida cristiana plena; el fruto está en las manos de Dios.
Bueno, he dicho lo que quería decir. Debería estar muy agradecido de recibir una respuesta de usted, si cree que vale la pena responder a mis comentarios.
Y si responde, espero que sea tan franco como he tratado de ser. Este es el único tipo de “diálogo” ecuménico del que soy capaz; y si parece más un desafío a “combatir”, espero que eso no le detenga. Estoy seguro de que mis críticas están dirigidas no a usted, sino a sus palabras (o a lo que he hecho de ellas).
La carta en concreto fue escrita en 1962 y la recopilación y selección en la que apareció editada en el número de The Orthodox World de aquel entonces fue titulada - por el editor de The Orthodox World - como Realismo cristiano e idealismo mundano, dicha selección consta de cuatro partes, correspondiéndose a la parte IV y última, esta carta.
Esta misma carta se encuentra impresa en papel en la sección de "apéndices" del libro que hemos traducido y editado vía amazon del p. Serafin Rose titulado : Nihilismo: La raíz de la revolución en la era moderna
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Estimado padre Merton
Soy un joven estadounidense convertido a la ortodoxia rusa, no a la vaga espiritualidad “liberal” de muchos “pensadores religiosos” rusos modernos, sino la completa ortodoxia ascética y contemplativa de los padres y santos, que durante algunos años ha estado estudiando la “crisis” espiritual de nuestro tiempo, y actualmente estoy escribiendo un libro sobre el tema. En el curso de mi estudio, tuve la oportunidad de leer las obras de un gran número de autores católicos romanos, algunos de los cuales (por ejemplo, de Pieper, Picard, Gilson, P. Danielo y P. de Lubac) después de todo, los he encontrado bastante útiles y no demasiado distantes de la perspectiva ortodoxa, pero otros los he encontrado bastante inquietantes a la luz de lo que me parece la enseñanza simple de la Iglesia universal. He leído varias de sus obras, y especialmente en algunos artículos recientes suyos, parece que encuentro signos de una de las tendencias en el pensamiento romano contemporáneo (existe también en la ortodoxia, sin duda) que más me ha perturbado. Como eres un monje romano, me dirijo a ti para que alguien aclare las ambigüedades que he encontrado en esta tendencia de pensamiento. Lo que me gustaría discutir principalmente se refiere a lo que podría llamarse la “misión social” de la Iglesia.
En un ensayo titulado “El cristiano en un mundo en crisis”[1] usted se dedica especialmente a la cuestión de la “paz”. En una época en que la guerra se ha vuelto prácticamente “imposible, esto es, por supuesto, una preocupación central para cualquier cristiano, pero sus comentarios,
particularmente sobre este tema, me han dejado preocupado.
¿Cuáles son, en primer lugar, los verdaderos antagonistas de la guerra espiritual de nuestra época? Decir “Rusia y América” es, por supuesto, trivial; el enemigo, como dice, “está en todos nosotros”. Pero dice, además: “El enemigo es la guerra misma” y sus raíces, “odio, miedo, egoísmo, lujuria”.
Ahora puedo estar bastante de acuerdo con usted en que la guerra de hoy, al menos la “guerra total”, es bastante injustificable por cualquier estándar cristiano, por la sencilla razón de que su naturaleza “ilimitada” escapa a cualquier medida. El punto en su argumento que me perturba es su declaración de que la única alternativa a tal guerra es la “paz”.
La alternativa a la “guerra total” parecería ser la “paz total”; pero, ¿qué implica tal “paz”? Usted dice: “debemos intentar lo mejor que podamos para trabajar por la eventual abolición” de la guerra; y eso es lo que debe ser la “paz total”: abolición de la guerra. No el tipo de paz que los hombres han conocido antes, sino una paz completamente nueva y “permanente”.
Tal objetivo, por supuesto, es bastante comprensible para la mentalidad moderna; El idealismo político moderno, marxista y “democrático” por mucho tiempo lo ha apreciado.
Pero, ¿qué pasa con el cristianismo?. Y me refiero al cristianismo pleno e intransigente, no al idealismo humanista que se llama cristiano. ¿No es el cristianismo sumamente hostil a todas las formas de idealismo, a toda reducción a un fin bastante “realista” que son en el fondo meras ideas nobles? ¿Es el ideal de la “abolición de la guerra” realmente diferente en tipo de otros objetivos nobles como la “abolición” de la enfermedad, del sufrimiento, del pecado, de la muerte?.
Todos estos ideales han despertado el entusiasmo de algunos idealistas modernos, pero es bastante claro para el cristiano que son secularizaciones y, por lo tanto, perversiones de genuinas esperanzas cristianas. Ya que estas solo pueden realizarse en Cristo, solo en Su Reino, que no es de este mundo; cuando la fe en Cristo y la esperanza en Su Reino son deficientes, cuando se intenta hacer realidad los “ideales” cristianos en este mundo, entonces hay idolatría, es el espíritu del Anticristo.
La enfermedad, el sufrimiento, el pecado y la muerte son una parte inevitable del mundo que conocemos como resultado de la caída, y solo pueden ser eliminados por una transformación radical de la naturaleza humana, una transformación posible solo en Cristo y completamente solo después de la muerte.
Personalmente, creo que la “paz total” es, en el fondo, un ideal utópico; pero el hecho mismo de que parezca práctico hoy plantea una pregunta más profunda. Porque, en mi opinión, el enemigo más profundo de la Iglesia de hoy no son sus enemigos obvios: la guerra, el odio, el ateísmo, el materialismo, todas las fuerzas de lo impersonal que conducen al inhumano “colectivismo”, tiranía y miseria: han estado con nosotros desde la caída, aunque podemos estar seguros de que hoy han asumido formas extremas, pero la apostasía que ha llevado a esta mundanalidad obvia y extrema me parece el preludio de algo mucho peor, y este es el tema principal de mi carta.
La esperanza de “paz” es parte de un contexto más amplio de idealismo renovado que ha surgido de la Segunda Guerra Mundial y las tensiones del mundo de posguerra, un idealismo que, especialmente en los últimos cinco o diez años, ha capturado las mentes de los hombres, en particular los jóvenes de todo el mundo,
y los inspiró con un entusiasmo que se ha expresado concretamente, y, a menudo, de manera bastante desinteresada en acción. La esperanza que subyace a este idealismo es la esperanza de que los hombres puedan, después de todo, vivir juntos en paz y hermandad en un orden social justo, y que este fin pueda realizarse a través de medios “no violentos” que no sean incompatibles con ese fin. Este objetivo parece la revelación virtual de un “mundo nuevo” para todos aquellos cansados de la miseria y el caos que han marcado el fin del mundo “viejo”, ese mundo hueco “moderno” que ahora parece tener finalmente -o casi- agotadas sus horribles posibilidades; y al mismo tiempo parece algo bastante alcanzable por medios morales, algo que los idealismos modernos anteriores no han logrado hacer.
Usted mismo, de hecho, habla de una posible “agonía de nacimiento de un mundo nuevo”, del deber de los cristianos de hoy en día de “realizar la paciente y heroica tarea de construir un mundo que prospere en la unidad y la paz”, incluso en este sentido. de “Cristo el Príncipe de la paz”.
La pregunta que me preocupa mucho de todo esto es, ¿es realmente esto cristianismo, o sigue siendo solo idealismo?. Puede ser ambas cosas: ¿es posible un “idealismo cristiano”?
Usted habla de “acción cristiana”, “el cristiano que manifiesta la verdad del Evangelio en la acción social”, “no solo en oración y penitencia, sino también en sus compromisos políticos y en todas sus responsabilidades sociales”.
Bueno, ciertamente no diré nada en contra de eso; Si la verdad cristiana no brilla en todo lo que uno hace, hasta ese punto no se puede ser cristiano, y si uno es llamado a una vocación política, la acción de uno en esa área también debe ser cristiana. Pero, si no me equivoco, sus palabras implican algo más que eso; a saber, que ahora más que nunca necesitamos cristianos que trabajen en la esfera social y política, para darnos cuenta de la verdad del Evangelio.
Pero ¿por qué, si el Reino de Cristo no es de este mundo? ¿Existe realmente un “mensaje social” cristiano, o no es más bien el resultado de una actividad cristiana: trabajar la salvación con diligencia?.
De ninguna manera abogo por una práctica del cristianismo aisladamente; todo el cristianismo, incluso el del ermitaño, es un “cristianismo social”, pero eso es solo como contexto, no como fin. La Iglesia está en la sociedad porque los hombres están en la sociedad, pero el fin de la Iglesia es la transformación de los hombres, no de la sociedad.
Es bueno que una sociedad y un gobierno profesen un cristianismo genuino, si sus instituciones están formadas por el cristianismo, porque así se da un ejemplo a los hombres que forman parte de esa sociedad; pero una sociedad cristiana no es un fin en sí misma, sino simplemente el resultado del hecho de que los hombres cristianos viven en la sociedad.
Por supuesto, no niego que exista una “acción social” cristiana; lo que cuestiono es su naturaleza. Cuando le doy de comer a mi hermano hambriento, esto es un acto cristiano y una predicación del Reino que no necesita palabras; se hace por la razón personal de que mi hermano, el que está delante de mí en este momento, tiene hambre, y es un acto cristiano porque mi hermano es, en cierto sentido, Cristo.
Pero si generalizo a partir de este caso y me embarco en una cruzada política para abolir el “mal del hambre”, eso es algo completamente diferente; aunque las personas que participan en tal cruzada pueden actuar de una manera perfectamente cristiana, todo el proyecto y precisamente porque es un “proyecto”, una cosa de la planificación humana se ha envuelto en una especie de cobertura del “idealismo”.
Algunos ejemplos más: la eficacia de las medicinas modernas no agrega nada al cumplimiento del mandamiento de consolar a los enfermos; si están disponibles, está bien, pero no es cristiano pensar que nuestro acto es mejor porque es más “eficiente” o porque beneficia a más personas. Eso, de nuevo, es idealismo. (No necesito mencionar el hecho de que los medicamentos pueden convertirse, de hecho, en un sustituto de la “comodidad” cristiana cuando la mente del profesional se vuelve demasiado absorta en la eficiencia; y el científico investigador que busca una “cura para el cáncer” no está haciendo nada específicamente “Cristiano” en absoluto, sino algo técnico y “neutral”.
La “Hermandad” es algo que sucede, aquí y ahora, en cualquier circunstancia que Dios ponga, entre mi hermano y yo; pero cuando comienzo a predicar el “ideal” de la hermandad y salgo deliberadamente a practicarlo, estoy en peligro de perderlo por completo. Incluso si, especialmente si, utilizo una “no violencia” y una “resistencia pasiva” aparentemente cristianas en esta o en cualquier otra causa, permítanme, antes de llamarlo un acto cristiano, me pregunto cuidadosamente si su fin es simplemente un alto ideal mundano, o algo mayor. (San Pablo, por poner un ejemplo bastante claro, no les dijo a los esclavos que se rebelaran “sin violencia”; les dijo que no se rebelaran en absoluto, sino que se preocuparan por algo mucho más importante).
La “paz de Cristo”, estando en el corazón, no necesariamente, en nuestro mundo caído, produce paz exterior, y me pregunto si tiene alguna conexión con el ideal de la “abolición de la guerra”.
La diferencia entre la “caridad” organizada y la caridad cristiana no necesitan comentarios.
Puede haber (no hubiera escrito esta carta si no hubiera esperado que hubiera) una especie de “ecumenismo” subterráneo verdadero, aunque por así decirlo, entre cristianos separados, especialmente en tiempos de persecución; pero eso no tiene nada que ver remotamente con las actividades de ningún “Consejo Mundial de Iglesias”.
Puede que a partir de estos ejemplos, espero, comprenda las dudas que tengo sobre el resurgimiento de ideales aparentemente “cristianos” en nuestro tiempo. Digo “dudas”, porque no hay nada intrínsecamente malo en ninguna de estas “cruzadas”, y hay involucrados en todos ellas cristianos sinceros y fervientes que realmente están predicando el Evangelio; pero, como digo, hay una especie de capa de “idealismo” que los envuelve a todos, una capa que parece atraerlos a su propio servicio bastante independiente (sin negar, por supuesto, los actos cristianos personales realizados bajo sus auspicios). ¿Qué “servicio” es este? - el aplacamiento del sentido moderno del “idealismo” al traducir las verdades internas y cristianas en ideales externos y, en el mejor de los casos, semicristianos. Y debemos ser lo suficientemente realistas para ver que el efecto general en las mentes de las personas tanto dentro como fuera de estos movimientos, tanto dentro como fuera de la Iglesia, es precisamente poner énfasis en la realización de los ideales externos, oscureciendo así las verdades internas; y dado que se ha hecho este énfasis, el camino es demasiado corto para la palpable falsedad de que “hacer el bien es el verdadero propósito del cristianismo de todos modos, y la única base en la que todos los cristianos pueden unirse; mientras que el dogma y la liturgia. y demás son puramente asuntos personales que tienden a separar más que a unir”. ¿Cuántos de ellos, incluso católicos y ortodoxos, que participan hoy en el mundo del “cristianismo social”, no creen que este sea realmente un cristianismo más “perfecto” e incluso “interno” que un dogmático, ascético y contemplativo cristianismo que no obtiene “resultados” tan obvios?.
Antes de esto, los católicos me han reprochado la falta de interés en la misión social de la Iglesia, por mantener un cristianismo “ascético” y “apocalíptico” unilateral; y algunos filósofos y teólogos católicos han hecho tales acusaciones contra la Iglesia ortodoxa misma, acompañadas, a veces, si no me equivoco, de un tono algo condescendiente que asume que la Iglesia está bastante “atrasada” o “desactualizada” sobre tales cosas, habiendo sido siempre “reprimida” por el Estado y acostumbrada a mirar el mundo a través de los ojos demasiado extraños del monje. Lejos de mí presumir hablar por la Iglesia; pero al menos puedo hablar de algunas de las cosas que creo que he aprendido de ella.
Usted puede preguntarme legítimamente si soy escéptico del “cristianismo social”, aunque, por supuesto, no deseo que sea abolido o dado al diablo, simplemente estoy señalando su ambivalencia, y lo que defienden como “acción cristiana” en medio de la “crisis” actual con sus urgentes alternativas.
En primer lugar, cuestiono radicalmente el énfasis en la “acción” en sí misma, en los “proyectos” y la “planificación”, en la preocupación por lo “social” y lo que el hombre puede hacer al respecto, todo lo cual actúa en detrimento de la aceptación de lo dado, de lo que Dios nos da en este momento, así como de permitir que se haga su voluntad, no la nuestra. No propongo una retirada total de la política y el trabajo social de todos los cristianos; ninguna regla arbitraria puede gobernar eso, depende de la conciencia individual. Pero, en cualquier caso, si muchos aún pueden ser llamados a trabajar por la “justicia”, la “paz”, la “unidad”, la “hermandad” en el mundo y estos son todos, en esta forma ideal generalizada, objetivos externos y mundanos, ¿No es al menos tan bueno ser llamado a la obra totalmente inequívoca del Reino, desafiar todos los ideales mundanos y predicar el único Evangelio necesario: arrepentirse porque el Reino está a la mano?. Usted mismo dice con razón de Estados Unidos y Rusia: “el enemigo no está solo de un lado u otro ...
El enemigo está de ambos lados”. ¿No es posible profundizar esta percepción y aplicarla a esas otras alternativas aparentemente últimas, “guerra” y “paz”?. ¿Es uno realmente más posible para un cristiano que otro, si la “paz” es un “paz total” (idealista)?. Y el reconocimiento de estas dos alternativas igualmente inaceptables no nos lleva de vuelta a una “tercera vía” genuina, una que nunca será popular porque no es “nueva”, “no moderna”, sobre todo no “idealista”, un cristianismo que no tiene como fin ni la “paz” ni la “guerra “mundanas, sino un reino que no es de este mundo.
Esto no es nada “nuevo”, como usted dice, y un mundo que se imagina a sí mismo “post-cristiano” está cansado de eso. Es cierto que cuando nosotros, como cristianos, hablamos con nuestros hermanos, a menudo parecemos enfrentarnos a un muro de renuencia en blanco, incluso para escuchar; y, siendo humanos, podemos sentirnos algo “desesperados” por esta falta de respuesta.
Pero, ¿qué se puede hacer al respecto?. ¿Deberíamos dejar de hablar de lo que nuestros contemporáneos no quieren oír y unirnos a ellos en la búsqueda de objetivos sociales que, dado que no son específicamente cristianos, pueden ser buscados también por no cristianos?. Eso me parece una abdicación de nuestra responsabilidad como cristianos. Creo que la necesidad central de nuestro tiempo no es en absoluto diferente de lo que siempre ha sido desde que Cristo vino; se encuentra, no en el área de “compromisos políticos” y “responsabilidades sociales”, sino precisamente en “oración y penitencia”, ayuno y predicación del verdadero Reino. La única “responsabilidad social” de un cristiano es vivir, donde sea y con quien sea, la vida de fe, para su propia salvación y como ejemplo para los demás. Si, al hacerlo, ayudamos a mejorar o abolir un mal social, eso es algo bueno, pero ese no es nuestro objetivo.
Si nos desesperamos cuando nuestra vida y nuestras palabras no logran convertir a otros al verdadero Reino, eso proviene de la falta de fe. Si viviéramos nuestra fe más profundamente, necesitaríamos hablar menos de ella.
Usted habla de la necesidad, no solo de decir la verdad del cristianismo, sino de “encarnar la verdad cristiana en acción”. Para mí, esto significa precisamente la vida que acabo de describir, una vida infundida con fe en Cristo y esperanza en Su Reino, no en este mundo. Pero la vida que parece describir es una muy involucrada en las cosas de este mundo; No puedo evitar considerarlo como una adaptación “externa” de la verdadera interioridad cristiana.
El idealismo moderno, dedicado a la realización del idólatra “Reino del Hombre”, hace tiempo que hace sentir su influencia en los círculos cristianos; pero solo en años recientes esta influencia ha comenzado a dar frutos reales dentro del útero de la Iglesia misma. Creo que no puede haber ninguna duda que estamos presenciando los dolores de parto de algo que, para el verdadero cristiano, de hecho está preñado de posibilidades espantosas. Un “nuevo cristianismo”, un cristianismo que dice ser “interno”, pero que se preocupa demasiado por el resultado externo; un cristianismo, incluso, que realmente no puede creer en la “paz” y la “hermandad” a menos que los vea generalizados y aplicados universalmente, no en un “otro mundo” aparentemente remoto, sino “aquí y ahora”.
Este tipo de cristianismo dice que la “virtud privada” no es suficiente, obviamente confiando en una comprensión protestante de la virtud, ya que todo lo que hace el verdadero cristiano es sentido por todos en el Cuerpo Místico; nada hecho en Cristo se hace solo por uno mismo, pero ¿no es suficiente para qué?
La respuesta a eso, creo, es clara: para la transformación del mundo, la “realización” definitiva del cristianismo en el orden social y político. Y esto es idolatría. El reino no es de este mundo; pensar o esperar que el cristianismo pueda ser “exitoso” en el mundo es una negación de todo lo que Cristo y sus profetas han dicho sobre el futuro de la Iglesia. El cristianismo puede ser “exitoso” con una condición: renunciar (u olvidar convenientemente) el verdadero Reino y tratar de construir un Reino en el mundo. El “Reino terrenal” es precisamente el objetivo de la mentalidad moderna; su construcción es el significado de la era moderna. No es cristiano; como cristianos, sabemos de quién es el Reino. Y lo que me preocupa tanto es que hoy día, cristianos, católicos y ortodoxos se están uniendo, a menudo sin darse cuenta del hecho, a menudo con las mejores intenciones posibles, en la construcción de esta nueva Babel ...
El idealismo moderno que espera el “cielo en la tierra” espera igualmente la vaga “transformación” del hombre: el ideal del “superhombre” (en diversas formas, consciente o no), que, por absurdo que sea, tiene un gran atractivo para un mentalidad que ha sido entrenada para creer en la “evolución” y el “progreso”. Y no permitamos que la desesperación contemporánea nos haga pensar que la esperanza en el futuro mundano está muerta; la desesperación por el futuro solo es posible para alguien que todavía quiere creer en ella; y de hecho, mezclado con la desesperación contemporánea hay un gran sentido de expectativa, una voluntad de creer, que el ideal futuro puede, de alguna manera, realizarse.
El poder de lo impersonal e inhumano ha gobernado la primera parte de nuestro siglo de “crisis”, un espíritu vago “existencial”, semi - o pseudo-religioso, idealista y práctico al mismo tiempo (pero nunca de otro mundo), parece destinado a gobernar la última parte de este siglo. Son dos etapas de la misma enfermedad, el “humanismo” moderno, la enfermedad causada por confiar en el mundo y en el hombre, mientras se ignora a Cristo, excepto para tomar prestado su nombre como un “símbolo” conveniente para los hombres que, después de todo, no pueden olvidarse de Él, así como para seducir a aquellos que aún desean servirle. El cristianismo se convirtió en una “cruzada”, Cristo se convirtió en una “idea”, tanto al servicio de un mundo “transformado” por técnicas científicas y sociales como de un hombre prácticamente “deificado” por el despertar de una “nueva conciencia”: esto yace ante nosotros. Parece claro que el comunismo se está acercando a una transformación en sí mismo, una “humanización”, una “espiritualización”, y de esto Boris Pasternak es una señal dada de antemano; no rechaza la revolución, solo la quiere “humanizada”. Las “democracias”, por un camino diferente, se están acercando al mismo objetivo. En todas partes, los “profetas” semi o seudocristianos como Berdyaev y Tolstoi, paganos más explícitos como D.H. Lawrence, Henry Miller, Kazanzakis, así como las legiones de ocultistas, astrólogos, espiritistas y milenarios, anuncian el nacimiento de una “nueva era”. Los protestantes, y luego cada vez más católicos y ortodoxos, están atrapados en este entusiasmo y visualizan su propia era de unidad y armonía ecuménica, algunos siendo tan audaces y tan blasfemos como para llamarlo una “tercera edad” del “descenso del Espíritu Santo” (a la D.H. Lawrence, Berdyaev y, en última instancia, Joaquín de Floris).
Una era de “paz” puede llegar a ser un hombre cansado, pero ansioso apocalípticamente; ¿Pero qué puede decir el cristiano de tal “paz”? No será la paz de Cristo; No es más que fantasía imaginar una conversión repentina y universal de los hombres a la fe cristiana plena, y sin esa fe Su paz no puede venir. Y cualquier “paz” humana solo será el preludio del estallido de la única y verdadera “guerra” de nuestra época, la guerra de Cristo contra todos los poderes de Satanás, la guerra de los cristianos que solo buscan el Reino no de este mundo, contra todos aquellos, paganos o pseudo cristianos, que solo buscan un Reino mundano, un Reino del Hombre.
Fue solo después de que completé las páginas anteriores que vi su artículo en Commonweal, “Guerra nuclear y responsabilidad cristiana”. Allí presenta el tema que estaba planeando dedicar el resto de esta carta: el Apocalipsis.
Por supuesto, no hay nada de lo que sea más peligroso hablar. La especulación inútil y demasiado literal sobre los eventos apocalípticos es una causa demasiado evidente de daño espiritual; y no menos, creo, es la manera fácil en que muchos de nuestros contemporáneos se refieren al carácter “apocalíptico” de los tiempos, y al hacerlo despiertan en otros profundos temores y esperanzas que sus vagas declaraciones están lejos de satisfacer. Si un cristiano va a hablar del Apocalipsis en absoluto, está bastante claro que en esto, como en todo lo demás, sus palabras deben ser sobrias, lo más precisas posible y totalmente de acuerdo con la enseñanza universal de la Iglesia. En este caso no puedo ver ninguna razón por la cual el testimonio latino y ortodoxo debería ser sustancialmente diferente. Los textos proféticos son posesión por igual de Oriente y Occidente; los comentarios y
declaraciones de los Padres, tanto griegos como latinos, sobre estos textos son explícitos, detallados y de mutuo acuerdo; y la tradición de los Padres ha sido afirmada, después del cisma, tanto por las iglesias ortodoxas como por las latinas; en esta última, con toda autoridad, supongo, en la persona de Tomás de Aquino. El reciente libro de Josef Pieper, “El fin del tiempo”, que se basa casi por completo en fuentes occidentales, no está, hasta donde yo sé, en ningún punto esencial en desacuerdo con la tradición de ortodoxa. Es bastante impactante, de hecho, leer en “The meaning and matter of history” de D’Arcy de que “no todos los eruditos cristianos aceptarían una aceptación tan literal” de la literatura apocalíptica. Tal vez no, de hecho, pero eso no quiere decir más que eso, así como muchos judíos no reconocieron al Cristo de sus profecías, así que muchos cristianos dejarán de discernir las señales de los tiempos con respecto al Anticristo y el fin de los tiempos. (Muchos cristianos se han alejado tanto de la tradición como para creer que el Anticristo no será un hombre real, sino un vago “espíritu” solamente, al igual que muchos judíos modernos han transformado su esperanza mesiánica en creencia en una mera “era mesiánica”).
Pero este fracaso de muchos cristianos es en sí mismo parte de las profecías sobre el “alejamiento”, incluso dentro de la Iglesia misma; como dijo el beato Jerónimo: “Muchos estimados como el Patriarca caerán”. Porque el Anticristo es un engañador, y muy pocos cristianos están preparados para sus engaños. Por lo tanto, es peligroso hablar de cosas “apocalípticas” sin hablar del Anticristo y su espíritu.
Para la comprensión más débil de hoy es fácil ver algo “apocalíptico” en los fantásticos poderes destructivos que el hombre posee ahora; pero el poder mundano es solo un aspecto del reinado del gran engaño del Anticristo, un gran engaño que, si es posible, incluso engaña a los elegidos. Usted habla,
como muchos hoy, de la posible “destrucción de la raza humana”; ¿No es esta una frase fuerte para un cristiano?.
¿No vuelve a poner demasiado énfasis en el poder del hombre?. ¿Acaso no pasa por alto las profecías de lo que debe suceder ante de que Dios (que, por supuesto, solo puede “destruir la raza humana” que ha creado) llame a los hombres a Su Reino?.
En palabras inequívocas, usted afirma, una vez más, “La guerra debe ser abolida. Se debe establecer un gobierno mundial”. ¿No es “debe” una palabra bastante fuerte?. De hecho, es un síntoma del carácter apocalíptico de la época que la única solución “práctica” a la crisis actual -la abolición de la guerra- debería ser al mismo tiempo (como creo) totalmente idealista. Para algunos, esta situación da lugar a pensamientos de una “nueva era” o un “nuevo mundo”; para mí, sugiere la posibilidad de que, en realidad, estemos en el umbral de los últimos días, cuando todos los cursos de la acción mundana comienzan a ser imposibles.
Un “nuevo mundo”: esta es una frase, me di cuenta, que tú mismo usas. En “El pan vivo” incluso siguiere que “estamos presenciando el amanecer de una luz que nunca antes se había visto ... Vivimos, tal vez, en el umbral de la era eucarística más grande del mundo, la era que bien podría ser testigo de la unión final de la humanidad”. Usted pregunta, para estar seguro (pero sin dar una respuesta), “¿Esta unión visible será política?”. E incluso sugiere que “quizás la última edad de todas sea ‘Eucarística’ en el sentido de que la Iglesia misma dará la gloria y la alabanza a Dios al ser puesta en la Cruz”.
Para los cristianos, que poseen la palabra de Cristo y sus profetas y santos con respecto a los últimos días, no veo cómo puede haber un “tal vez” en tal asunto. La unión política de la humanidad, por legítima que sea como objetivo político, solo puede terminar en el reinado del Anticristo;
La Iglesia, más allá de toda duda, será crucificada después de que muchos fieles la hayan traicionado a través de los engaños del Anticristo.
De ninguna manera predico un inminente apocalipsis del “reinado del Anticristo”. Eso es posible, por supuesto, y los cristianos en todo momento deben estar preparados para ello; Pero nadie sabe la hora. . . . Lo que sí quiero enfatizar es el hecho, supongo que, espiritualmente hablando, el hombre contemporáneo en su desesperación por la esperanza presente y aun presente en el futuro, confrontado con alternativas “últimas” y transformaciones sociales y científicas aparentemente “apocalípticas” (y la esperanza evolutiva), nunca ha sido más receptivo al advenimiento de un pseudo-Mesías, un supremo “solucionador de problemas” e inspirador del brillante “idealismo” humano.
En momentos como estos, creo, el cristiano debe ser cauteloso de involucrarse en la red enredada de la actividad política, para no esforzarse demasiado por perderlo todo; Audacia en la fe y en la predicación del Reino (sobre todo por el ejemplo de la vida de uno), para estar seguros de que no hay suficiente de eso hoy, pero precaución en la “planificación” mundana, de la cual tenemos una superfluidad, incluso (de hecho, sobre todo) en interés de los “altos ideales”.
Sobre todo, el cristiano en el mundo contemporáneo debe mostrar a sus hermanos que todos los “problemas de la época” no tienen ninguna consecuencia aparte del único “problema central del hombre”: la muerte y su respuesta, Cristo. A pesar de lo que ha dicho sobre el “estancamiento” del cristianismo para los hombres contemporáneos,
creo que los cristianos que hablan de este problema, y en sus vidas muestran que realmente creen toda esa “superstición” sobre el “otro mundo”, creo que tienen algo “nuevo” que decir al hombre contemporáneo. Según mi propia experiencia, los jóvenes serios están “cansados” del cristianismo precisamente porque piensan que es un “idealismo” que hipócritamente no está a la altura de sus “ideales”; por supuesto, tampoco creen en el otro mundo, pero por lo que saben, tampoco los “cristianos”.
Creo que los cristianos en los últimos tiempos se han vuelto demasiado “sofisticados”, demasiado ansiosos por sentirse como en casa en el mundo al adaptar su fe a las modas pasajeras del pensamiento; para que los cristianos contemporáneos se vuelvan “existenciales”, hablen del “aquí y ahora” de la fe y las cosas espirituales. Bueno, eso está bien, hasta donde llega, pero no llega lo suficientemente lejos. Nuestra esperanza como cristianos no puede reducirse a lo abstracto, pero tampoco puede reducirse a lo concreto; creemos y esperamos en un Reino que nadie que haya vivido o visto jamás, nuestra fe y esperanza son totalmente imposibles a los ojos del mundo.
Bueno, entonces, digamos al mundo que creemos lo “imposible”. Según mi experiencia, los hombres contemporáneos quieren creer, no poco, sino mucho; habiendo abandonado la fe cristiana, nada puede parecerles demasiado fantástico, nada puede parecerles demasiado, de ahí el “idealismo” de la juventud de hoy. Para mí, mi propia fe creció gradualmente, como algo más o menos “existencial”, hasta la sorprendente experiencia de conocer a un cristiano (un joven monje ruso) para quien nada importaba más que el Reino del mundo por venir. Deje que el sofisticado parloteo contemporáneo de la infantilidad de buscar “recompensas futuras” y toda la vida de descanso después de la muerte sea lo único que importa.
Y la esperanza en él enciende tanto al verdadero creyente, el que sabe que el camino es a través de la dura disciplina de la Iglesia, no a través del mero “entusiasmo”, que está aún más en el presente (tanto en sí mismo como como un ejemplo) que el “existencialista” que renuncia al futuro para vivir en el presente.
El futuro Reino no ha sido abandonado por los cristianos modernos, pero ha sido tan “atenuado” que uno se pregunta cuán fuerte es la fe de los cristianos. Particularmente, toda la participación de los cristianos en los proyectos del idealismo social me parece una forma de decir: “Ustedes, los mundanos, tienen razón ‘Nuestro Reino’ no es de este mundo, es tan distante y parece que no podemos hacérselos entender; así que nos uniremos a ustedes para construir algo que realmente podamos ver, algo mejor que Cristo y Su Reino: un reino de paz, justicia, hermandad en la tierra”. Este es un “nuevo cristianismo”, un refinamiento, me parece, del cristianismo del “Gran Inquisidor” de Dostoievski.
¿Y qué hay del “viejo” cristianismo de la “virtud privada”?. ¿Por qué se ha vuelto tan rancio? Porque creo que los cristianos han perdido su fe. El evangelio exterior del idealismo social es un síntoma de esta pérdida de fe. Lo que se necesita no es más trabajo sino una penetración más profunda. No menos ayuno, sino más; no más acción, sino oración y penitencia. Si los cristianos realmente vivieran la esperanza cristiana y el camino completo de la unificación que busca su cumplimiento, en lugar del compromiso fácil que la mayoría de los laicos de hoy consideran suficiente, y el “nuevo cristianismo” les dice que trabajar por los ideales sociales es realmente más importante que seguir la disciplina cristiana, si los cristianos en su vida cotidiana estuvieran realmente ardiendo con amor a Dios y celo por Su Reino, no por este mundo, ¿entonces todo lo que fuera necesario seguiría por sí mismo?.
Difícilmente podemos esperar que tal vida esté demasiado extendida en nuestro tiempo, o incluso, tal vez, que su ejemplo haga muchos conversos, seguramente no tantos como lo hará el “nuevo” Evangelio; porque el idealismo social es parte del espíritu de la época, mientras que el genuino cristianismo de otro mundo no lo es en absoluto. También, es más difícil y, a menudo, menos seguro de sí mismo; nuestra fe es tan débil; en conjunto, en resumen, un objetivo poco atractivo para el hombre moderno con mentalidad externa. Todo esto es intrascendente: lo nuestro es vivir la vida cristiana plena; el fruto está en las manos de Dios.
Bueno, he dicho lo que quería decir. Debería estar muy agradecido de recibir una respuesta de usted, si cree que vale la pena responder a mis comentarios.
Y si responde, espero que sea tan franco como he tratado de ser. Este es el único tipo de “diálogo” ecuménico del que soy capaz; y si parece más un desafío a “combatir”, espero que eso no le detenga. Estoy seguro de que mis críticas están dirigidas no a usted, sino a sus palabras (o a lo que he hecho de ellas).
Vuestro en Cristo
Eugene Rose
